Кто такой Сенека? Знакомство с самым противоречивым философом-стоиком. Сенека луций анней Сенека философ сообщение

(ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.)

Римский философ, поэт, государ­ственный деятель. В 49-54 гг. был воспитателем будущего импе­ратора Нерона, который приобрел в истории дурную славу чрезвычай­но жестокого и морально распу­щенного правителя; в первые годы пребывания Нерона на престоле Л. Сенека оказывал решающее влияние на государственную дея­тельность, но затем был обвинен в заговоре и покончил с собой.

Философские взгляды Л. Сенеки известны из собраний его писем и касаются в основном морали и нравственности; свои идеи он также излагал в форме диалогов. О мировоз­зрении Л. Сенеки можно судить и по написанным им трагедиям.

Философия для Л. Сенеки - это прежде всего размышле­ния о нравственном идеале и пути обретения счастья . Л. Сенеке принадлежит и очень редкая для античности мысль о безграничном прогрессе человеческого знания.

Л. Сенека разделял людей на нравственных мудрецов и всех прочих - безнравственных безумцев, но все-таки в своих рассуждениях пытался преодолеть явную пропасть, обнаруживающуюся между этими двумя типами. Так, он утверждал, что деятельные попытки обычных людей прибли­зиться к идеалу небесполезны, ибо ведут к нравственному росту.

Л. Сенека признавал принципиальное равенство всех людей, включая рабов, и в то же время с глубоким презре­нием относился к производительному и даже творческому труду, если его результаты направлены на удовлетворение материальных потребностей.

СОКРАТ (469-399 гг. до н. э)

Древнегреческий философ. Сын скульптора Софрониска и повитухи Финереты. Письменных сочинений не оставил, пропове­довал на улицах и площадях Афин. Считал себя не мудрым, а лишь «любящим мудрость» (греч. фило + софия). Ему принадлежит известное изречение: «Я знаю, что ничего не знаю, но другие не знают даже этого». Своим глав­ным призванием считал воспита­ние людей через систематические беседы.

На рубеже V и IV вв. до н. э., когда к власти в Афинах пришла демократическая партия, Сократ был обвинен в том, что не чтит традиционных богов, вводит новые божества и тем самым развращает юношество.

Несмотря на возможность избежать суда и казни, Со­крат мужественно принял смертный приговор и выпил ча­шу с ядом цикуты, продемонстрировав ученикам, что исти­на сильнее страха смерти.

В центр своей философии Сократ поставил проблему человека. Познание природы - дело богов, человек, же дол­жен познать самого себя. Философ призывал прислушивать­ся к «внутреннему голосу», который называл «даймонионом» (демоном). «Даймонион» несет в себе высший смысл, благодаря ему боги сообщают человеку о его предназна­чении.

Главное в беседах Сократа - постижение сути доброде­тели. Основные добродетели - сдержанность (умение укро­щать страсти), мужество (способность преодолевать опас­ности) и справедливость (стремление соблюдать божествен­ные и человеческие законы).

Истинная нравственность, по Сократу,- это знание под­линного блага. Инструмент достижения такого знания - сократический метод, который состоит из иронии (выясне­ние несостоятельности и непоследовательности во взглядах собеседника через умело подобранные вопросы) и «майевтики» («повивального искусства», помогающего родиться истине).

СОЛОВЬЕВ ВЛАДИМИР СЕРГЕЕВИЧ (1853-1900)

Русский философ и поэт. По отцу, знаменитому историку С. М. Соловьеву, при­надлежал к духовному званию (дед был священником в Москве). Многочисленная семья Соловье­вых жила дружной жизнью, но в ней царила «суровая и набожная атмосфера». С детства В. С. Со­ловьев отличался мистическим складом души. В 16 лет позна­комился с системой Б. Спинозы, который стал его «первой фило­софской любовью». В 1869-1874 гг. учился сначала на естественном, а затем на историко-филологическом факуль­тете Московского университета. Закончил образование в Духовной академии. Пережил короткое увлечение материа­лизмом и атеизмом, но вскоре вернулся к вере. В 1874 г. за­щитил магистерскую, а в 1880 г.-докторскую диссер­тацию («Критика отвлеченных начал»). Академическая карьера В. С. Соловьева закончилась в 1881 г., когда он во время публичной лекции (28 марта) воззвал к Александ­ру III не допустить смертной казни народовольцев. Началась полная лишений творческая жизнь и литературная работа, создание философской системы «всеединства». Отличаясь хрупким здоровьем, умер рано и неожиданно.

Главная идея В. С. Соловьева заключалась в признании причастности человека одновременно двум мирам - миру чувственных конкретно воспринимаемых вещей и миру идей, умозрительно постигаемого бытия. Исходная точка исторического времени - «первородный грех», завязавший первоначальный узел человеческой судьбы, финальная - грядущий «Страшный суд» над злом и конец мировой исто­рии. Философ видел причину драматизма человеческого существования в том, что человек погружен в бурный поток наполненного несовершенством и страданиями земного бытия.

«Цельная жизнь» возможна потому, что человеческая природа по сути своей причастна Абсолюту, надо только ос­вободить сознание от внешнего давления, подготовить его к свободному восприятию христианских ценностей. Реализа­цию этих ценностей В. С. Соловьев видел во «вселенской церкви» как всеобщем способе становления «богочеловече-ства».

Центральная идея философии В.Соловьева есть идея всеединства -представление о целостности мира, вбирающей в себя и весь его материально-идеальный состав, и основные способы его постижения (знание и вера). Изначальным творческим компонентом действительности признается абсолютнае идея, а в личностном плане выступает как София, Божественная премудрость.

СПИНОЗА БЕНЕДИКТ

(Барух) (1632-1677)

Нидер­ландский философ. Родился в Ам­стердаме, в семье купца. После смерти отца завязал дружеские связи с оппозиционными господст­вовавшей церкви кругами, в кото­рых было много представителей религиозного вольномыслия. За это еврейская община Амстерда­ма, членом которой он был, под­вергла его «великому отлучению». Спасаясь от преследований, Б. Спиноза жил в деревне, зараба­тывая шлифовкой оптических стекол, в чем достиг высокого совершенства. Оказавшись вне всякого вероисповедания, вел замкнутую жизнь гордого одиночки, полностью посвятив себя философии. Отклонил предложение о приеме в члены Королевского научного об­щества. Стержнем всего его существования был интенсивный духовный поиск, создание оригинальной философской систе­мы. Умер от туберкулеза легких.

Центральная идея Б. Спинозы - тождество Бога и при­роды, которую он понимал как вечную, бесконечную, не имеющую никаких внешних оснований, т. е. как причину самой себя («единая субстанция»). Философ был убежден, что мир представляет собой математическую систему и мо­жет быть познан геометрическим способом. Единичные ве­щи Б. Спиноза, в согласии со средневековой традицией, называл модусами. Конечные модусы связаны с атрибутами через бесконечные. Например, ограниченный разум человека имеет свой прообраз в разуме бесконечном.

Знание о мире Б. Спиноза разделил на три рода: чув­ственное (источник «смутных идей»), «понимание», соеди­няющее рассудок и разум, и интуитивное. Интуиция - высшая ступень познания, она обеспечивает постижение вещей «с точки зрения вечности», не как случайных и раз­розненных, а как необходимых, причастных универсальному единству.

Человек - часть природы. Телесное и духовное в нем не зависят друг от друга , они «параллельны». В то же время душа есть совокупность идей, объектом которых всегда является тело. Кроме того, душа - это еще и частица «бес­конечного разума Бога». Б. Спиноза отвергал свободу воли.

ТОЛСТОЙ ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ (1828-1910)

Русский писатель и мыслитель. Принадлежал к древнейшим аристо­кратическим фамилиям России. Прожил долгую, богатую событиями жизнь, большую часть которой про­вел в Ясной Поляне. В 1844-1847 гг. учился в Казанском университете. В 1851-1855 гг. служил в армии на Кавказе, участвовал в обороне Сева­стополя. В 1859 г. организовал соб­ственную школу, был в ней учителем, разрабатывал принципы гуманисти­ческой педагогики.

В художественных произведениях Л. Н. Толстой создал универсальный мир с его основными проблемами человечес­кого бытия. В романе «Война и мир» идеалы самопожертвования и самоотречения он противопоставил культу личного блага и наслаждения. Писатель показал ту пиковость духовного «пу­ти личности, возомнившей себя сверхчеловеком» (Наполеон, Андрей Болконский), и, наоборот, воспевал слияние с об­щим, следование природному или историческому закону (Пьер Безухов, Кутузов, Наташа Ростова).

Как свершившийся факт всякое событие причинно обус­ловлено, но в качестве результата сознательного выбора оно несет на себе печать свободы. В романе «Анна Каренина» остро и трагично звучит тема семьи, предназначение женщины. Писатель переосмысливал идеи о чуждости общества чело­веку, об отторжении его изначальной природы лож­ной моралью и потерявшей свою истину церковью. Он под­верг острой критике государственный строй, учреждения и официальную культуру России той эпохи. Делая упор на патриархальных традициях жизни российского кресть­янства, Л. Н. Толстой оценивал его с точки зрения вечных и изначальных понятий нравственного и религиозного сознания.

В конце 70-х годов писатель пережил глубокий духов­ный кризис, связанный с разочарованием в «прогрессе» и всех политических рецептах выхода из кризиса. Он болез­ненно осознавал, что плоды культуры недоступны народу, воспринимаются им как нечто чуждое и ненужное. Из этих размышлений неизбежно проистекал вывод, что искусство и наука утратили свое главное жизненное назначение - отвечать на вопрос о смысле жизни, о том, каким быть че­ловеку.

Главную задачу личности Л. Н. Толстой видел в изжи­вании греховности (поразительная по беспощадности к са­мому себе «Исповедь») и в приобщении к подлинной нрав­ственной и религиозной мудрости.

Настоящую религиозность Л. Н. Толстой понимает как этику любви и «непротивления злу насилием», этику реаль­ного, а не мнимого усвоения высших духовных истин. Глав­ный грех церкви - ее участие в общественном порядке, основанном на насилии, что делает официальную религию вольным или невольным пособником зла. Возможность пре­одоления зла и насилия писатель видел только на путях нрав­ственного самосовершенствования, полного отказа от каких-либо насильственных действий. Всякая власть, всякое госу­дарство есть зло, его преобразование способно только за­менить одну форму рабства на другую. Упразднение господ­ства должно произойти путем воздержания каждого челове­ка от любого участия в политической деятельности.

В искусстве Л. Н. Толстой видел специфический способ общения между людьми, передачу чувств, испытываемых художником, зрителю, слушателю, читателю. В трактате «Что такое искусство» он пришел к выводу о ненужности народу «изощренного» искусства «господствующих классов» и даже произведений У. Шекспира и Л. Бетховена. В качест­ве идеала он провозгласил притчу-короткое нравоучи­тельное повествование.

Л. Н. Толстой был страстной, мятущейся, постоянно и мучительно ищущей личностью.

ФАЛЕС ИЗ МИЛЕТА

(ок. 625 -ок. 547 гг. до н. э.)

Родоначальник наиболее ранней Милетской школы древнегреческой филосо­фии, давший импульс к развитию евро­пейской философской мысли. Кроме того, считается основателем греческой астрономии и геометрии. После Фалеса не осталось сочинений, науке известны лишь отдельные его изречения, в том числе призыв «познай самого себя». Фалес полагал, что исходное вещество, из которого про­изошла вся живая и неживая природа,- это вода. Землю он считал плоской, покоящейся на водах. Наблюдая дейст­вие «магнесийского камня» (магнита) на железо, философ пришел к выводу, что магнит обладает душой.

Милетский мыслитель утверждал, что «все полно богов», т. е. все существующее своеобразно одушевлено , в силу че­го подвержено изменению.

Данные положения весьма кратки и трудно поддают­ся развернутому толкованию, поэтому для ученых всегда су­ществовала опасность привнести в идеи Фалеса иной смысл. Вообще для Милетской школы древнегреческой мысли бы­ли характерны пристальное внимание к природным явлениям и первые попытки их осмысления .

ФАРАБИ, АЛЬ ФАРАБИ (870-950)- ученый-эн­циклопедист, философ, один из последователей Аристотеля в арабоязычной философской традиции; был прозван «Вто­рым учителем» (т. е. вторым после Аристотеля). Жил в Баг­даде, Алеппо, Дамаске.

Мироздание, согласно учению Фараби о бытии, пред­ставляет собой девять заключенных друг в друге сфер-не­босводов, которые обладают душами, являющимися источ­ником их движения вокруг Земли. Фараби представлял Вселенную машиной, заведенной Богом, т. е. порожденной божественным «первотолчком». Тела , согласно Фараби, име­ют форму и состоят из первичной материи (первопричины бытия), человек же есть соединение «материи» (тела) с «формой» (душой). Процесс познания имеет две ступени:ощущение (восприятие изменчивых свойств предметов) и

мышление (постижение существа предметов). И то и дру­гое есть свойства души: «разумная душа» постигает при­роду вещей благодаря органам чувств.

Учение об интеллекте (разуме) Фараби создал под влия­нием идей Аристотеля. Центральные понятия учения: 1) «по­тенциальный» интеллект (реализуется через познавательную деятельность индивида путем абстрагирования форм конк­ретных вещей от их «материи»); 2) «благоприобретенный» интеллект (активизируется извне «деятельным» интеллек­том); 3) «деятельный» интеллект-«божественная форма» {«мышление о мышлении» Аристотеля).

Представления Фараби об обществе основываются на двух главных положениях: 1) на рассмотрении общества по аналогии со Вселенной; 2) на положении о коллективист­ской сущности человека и о сотрудничестве как необходимом условии существования человека разумного (Homo sapiens). Идеальной целью человеческих объединений Фараби счи­тал достижение счастья. Реализацию данного идеала он свя­зывал с организацией гармоничного общества, лишенного войн, насилия и порабощения и управляемого добродетель­ным монархом. Сословное иерархическое соподчинение пред­ставлялось ему необходимым условием для достижения социальной гармонии. Учение Фараби об идеальном общест­венном устройстве известно под названием учения о «добро­детельном городе».

ФЕДОРОВ НИКОЛАЙ ФЕДОРОВИЧ (1828-1903)

Русский философ. Учился на юридическом факультете Ришельевского лицея в Одессе, который оставил из-за несогласия с одним из преподавателей. Долгое время скитался, преподавая историю и географию в школе в различных провинциаль­ных городах России. Став библиотекарем Румянцевского музея в Москве, потрясал читателей громадной эрудицией во всех областях знания и феноменальной памятью-знал на память все имеющиеся в библиотеке книги и их место. Жил напряженнейшей духовной жизнью, буквально аскети­чески, упорно отказываясь от повышения жалованья, но при этом щедро помогая молодым талантам-своим «сти­пендиатам».

Н. Ф. Федоров считал славу и популярность проявле­ниями бесстыдства. При жизни почти ничего не публико­вал, если печатался, то анонимно. В соответствии с духом своего учения собственные сочинения писал не для продажи. Выдающиеся люди его времени - Л. Н. Толстой, Ф. М. Дотоевский, В. С. Соловьев, как и все, знавшие его, питали к не­му величайшее уважение и проявляли большой интерес к идеям философа. Современники воспринимали Н. Ф. Федо­рова как праведника и почти неканонизированного свято­го. Н.Ф.Федоров положил начало новому направлению философской мысли, которое полу­чило название «философия русского космизма» . В учении Федорова и трудах его последователей космизм как национальная черта русского мировидения нашел концент­рированное выражение. Это направление сфор­мировалось как перспективная альтернатива механистической концепции мироздания.

Сборник трудов Н. Ф. Федорова был издан только после его смерти учениками под названием «Философия общего дела». Упрекая предшествующую философию в «отделении мыс­ли от дела», Н. Ф. Федоров хотел отыскать цель сущест­вования человека для того, чтобы «устроить общественную жизнь сообразно с ней». Считая основным злом для челове­ка смерть, порабощение его слепой силой природы, фило­соф разработал своеобразную социальную утопию, одну из самых оригинальных в русском философском космизме. Он мыслил как представитель Земли и считал, что перед лицом космической силы должны умолкнуть все прочие (личные, сословные и народные) интересы. Космос нуждается в чело­веческом разуме, чтобы быть космосом, а не хаосом. Приро­да ищет в человеке своего хозяина.

Философ мучитель­но переживал «небратское» состояние мира, людскую разоб­щенность, превалирование в обществе дурной «свободы ис­полнять свои прихоти», «завистливое искание равенства». В этой связи он резко выступал против современной циви­лизации. Идеалом общественного устройства Н. Ф. Федоров счи­тал жизнь патриархальной общины. Кроме «страшной силы небратства» над современным обществом, по его мнению, довлеет «неродственное отношение природы к людям». Тра­гизм этой «неродственности» он видел в нечувствии людь­ми «неправды смерти». Решительная непримиримость к смер­ти была выражена им в идее «воскрешения Отцов». Смерть - это «вершина безнравственности», торжество слепой силы. Человек лишь в том случае вполне станет человеком, если победит смерть. Путь к этому - регуляция естественных сил природы с помощью науки и техники.

Н. Ф. Федоров мечтал о спасении безграничной Вселен­ной благодаря одухотворению человеком всех «громадных небесных миров», а также об управлении «всемирной силой тяготения», собирании в целое «всех молекул и атомов мира». Осуществление этой задачи, считал Н. Ф. Федоров, может быть достигнуто только трудовым соучастием всех людей, «общим делом». Он верил, что, объединившись в общем деле воскрешения усопших, люди внутренне преобразятся, до­стигнут полноты жизни «умственной, нравственной и худо­жественной», в результате чего все «мерзости» социальной жизни станут просто невозможными.

ФЕЙЕРБАХ ЛЮДВИГ АНДРЕАС (1804-1872)

Немецкий философ. Сын извест­ного юриста. Изучал теологию в Гейдельберге, слушал лекции Г. Гегеля в Берлине. Препода­вал историю философии в Эрлангене. За издание работы «Мысли о смерти и бессмертии», содержавшей отрицание идеи бессмертия души, был лишен права преподавания и жи­л на средства от неболь­шой фарфоровой фабрики, которая принадлежала его жене. Сосредоточившись на научной деятельности, жил уединен­но, не принимая участия в политических дебатах и общест­венной жизни того времени.

Ядро философской концепции Л. Фейербаха - критика религии . В своей знаменитой работе «Сущность христианст­ва» он попытался рассмотреть религию по отношению к природе человека и условиям его жизни. Л. Фейербах по­нимал религию как «сон человеческого духа», возникающий из бессилия человека перед силами природы и социальной несправедливостью. Л. Фейербах отвергал религию, которая, как он полагал, парализует стремление человека к лучшей жизни в земных условиях и переносит ее на небеса. Он противопоставил ей «культ челове­ка» и выдвинул девиз «человек человеку Бог». Принцип рассмотрения всего сущего сквозь призму человека получил название «антропологический ма­териализм».

В теории познания Л. Фейербах подчеркивал взаимную связь чувственного созерцания и мышления в познающем субъекте.

Центральный вывод философии Л. Фейербаха в том, что упразднение веры в лучшую жизнь на небесах за­ставляет человека искать ее в земном мире и с этой целью изменять сами обстоятельства.

ФЛОРЕНСКИЙ ПАВЕЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ (1882-1943?)

Русский ученый и религиозный философ. Окончил математическое отделение Московского университе­та и Московскую Духовную академию, где впоследствии преподавал историю философии. С 1911 г.- священник (отец Павел). После Октябрьской революции работал в области техники в Институте физики. Пережил несколько ссылок, закончил свой жизненный путь на Соловках. Был че­ловеком редкой, многосторонней одаренности, позволив­шей друзьям сравнивать его с Леонардо да Винчи. Отец Павел был автором религиозно-философских статей, превосходным поэтом, математиком, астрономом, считался крупнейшим авторитетом в области изучения электрических полей и ди­электриков (был участником разработки плана ГОЭЛРО), художник, музыкант, в совершенст­ве владел большинством современных языков.

В своем основном труде «Столп и утверждение истины» П. А. Флоренский помимо чисто философских положений об­ратился к данным филологии, математики, медицины, фольк­лора и в особенности лингвистики. В основе философской концепции П. А. Флоренского лежит признание «религиозного опыта», духовного пережи­вания «полноты бытия» единственным способом достижения истины. Человеческий разум «раздроблен» и «расколот», по­лон дробных противоречивых истин, в то время как истиной может быть только нечто полное, которое все содержит в себе, является «цельным знанием».

Вера, по Флоренскому, освобождает от предельного отчаяния. Познание Бога на основании веры есть истина, любовь и красота в их единстве. Присутствие в нашей жизни божественной люб­ви-условие существования всякой истинной любви, по­скольку любовь связана с преодолением себялюбия и несет на себе печать абсолютной красоты. Она есть добро в наибо­лее концентрированном виде. Эгоистическое погружение в свою собственную «самость» приводит к разрушению лич­ности, без любви она теряет свое телесное и душевное един­ство.

ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274)

Средневековый фило­соф и богослов. Сын графа Ландольфа. Изучал в Неапольском университете свободные искусства. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Во время пре­бывания в Италии познакомился с тру­дами Аристотеля. В 1268-1272 гг. жил в Париже, стал известным теологом. Умер по пути на Лионский собор. За мягкость характера получил имя «ан­гельского доктора». В 1323 г. причислен к лику святых.

Ф. Аквинский четко определил область науки и веры . Задача науки - объяснение закономерностей мира. Науке под силу дости­жение объективного знания, поскольку разум правильно сориентирован на объект. Но охватить всё наука не может. Над царством научного и философского познания находится царство богословия. Область существенных таинств христи­анской веры (триединство, воскресение и т. д.) остается вне возможностей разума. Однако между наукой и верой нет противоречия: истина откровения выше разума, но не проти­востоит ему. Бытие Бога тоже может быть доказано разумом. Следуя за Аристотелем Ф. Аквинский полагал, что Бог яв­ляется первопричиной и конечной целью всего сущего , «чистой формой». Земной же мир - это единство «формы» и «материи».

Человек представлялся Ф. Аквинскому как соединение души и тела. Душа «нематериальна» и получает свое «завершение» только через тело. Всякое пренебрежение к те­лесному вступает в противоречие с опытом и здравым смыс­лом. Предпосылкой нравственного поведения Ф. Аквинский считал свободу воли.

ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856-1939)

Австрийский врач и психолог, основоположник пси­хоанализа. Родился в Чехии. С 1902 г.- профессор Венского университета. Умер в Англии. При создании своей концепции З. Фрейд использовал разработан­ный им вместе с И. Брейером метод лечения неврозов. Этот метод заключается в обнаружении бес­сознательной психической травмы, лежащей в основе невроза. Ученый истолко­вал невроз как порождение неразрешенных внутренних конфликтов личности, принявших болезненную форму. Энергия влечений (либидо), для которой оказываются за­блокированными нормальные выходы, реализуется в пато­логических (отклоняющихся от нормы) формах. Основной конфликт личности З. Фрейд видел в конфликте психики между сознанием и бессознательным . Особое значение З. Фрейд придавал сновидениям , кото­рые открывают ход в потаенные слои человеческой лич­ности. Такова же, по мнению психолога, и природа остроумия, фантазий, а также художественного творчества.

Специфическую роль З. Фрейд отводил сексуальности, которая существует с рождения и представляет собой «энер­гетический фонд» личности, трансформируясь в различные конкретные формы человеческого поведения. Сама культура есть результат способности сексуальной энергии к субли­мации, т. е. переводу энергии сексуального импульса на несексуальные объекты.

В работе «Тотем и табу» первым актом истории З. Фрейд считал убийство сородичами отца первобытной орды и его по­едание, за которыми следовали вина и раскаяние, положив­шие начало подавлению первичных влечений и сублимации (творчеству культуры). Агрессивные импульсы ребенка, по­лагал З.Фрейд, также являются повторением судьбы древ­них влечений. З.Фрейд сформулировал структурную концепцию лич­ности. В конце концов З.Фрейд мифологизировал свое уче­ние, сведя влечения человека к борьбе Эроса и Танатоса (стремление к жизни или смерти).

ФРОММ ЭРИХ (1900-1980)

Немецко-американский социальный философ, психолог, социолог, публицист. Занимался проблемами не «невротической личности», как 3. Фрейд, а «невротического общества», рассматривая открытые 3. Фрейдом механизмы бессознательной мотивации поведения в сферах политической, экономической и культур­ной жизни. Учился на философском факультете в Гейдельберге, Мюнхене, увлекся психоанализом, сотрудничал с уче­ными Франкфуртского института социальных исследований. В 1932 г. эмигрировал в США. Член Нью-Йоркской Акаде­мии наук, профессор, лечащий врач-психоаналитик, один из лидеров социалистической партии и автор ряда ее доку­ментов.

Э. Фромм пытался построить новую гуманистическую теорию общества. Человек, считал он,- драматическое су­щество, для которого собственное существование является проблемой. В ходе истории личность освобождается от влас­ти стада и стадных родовых инстинктов, от традиции и авто­ритета, но вместе с чувством свободы растет ее страх, уси­ливается чувство хрупкости, конечности бытия и одиночест­ва. Результатом обострения невыносимого бремени ответст­венности являются периодически повторяющиеся движения «бегства от свободы», попытки воссоздания утраченного первобытного родства и близости к природе. Эти движе­ния, побуждаемые глубокими бессознательными влечения­ми, вырабатывают свои символы и идеологии. Для них харак­терны чувства классовой или национальной исключитель­ности, культ вождя, ненависть к угнетению и растворение личности в массе. Э. Фромм утверждает, что именно кол­лективный невроз, имеющий корни в драматических собы­тиях истории и обостряющийся в моменты кризисов и рас­пада старой общественной системы, способен породить то­талитарную идеологию.

«Природа человека» характеризуется, по мнению Э. Фромма, пятью основными потребностями: в общении, «укорененности», «идентичности», самообновлении и системе ориентации. Человек может вырабатывать как «здоровый», так и «патологический» вариант (способ) удовлетворения каждой из своих потребностей. Например, потребность в об­щении он может удовлетворить, с одной стороны, благодаря любви, взаимности, а с другой - отношениями, в которых преобладает господство-подчинение. Потребность в самооб­новлении реализуется либо в творчестве, либо в агрессивно-разрушительных действиях.

С коллективным бессознательным , утверждает Э. Фромм, тесно связан «социальный характер» как комплекс ценност­ных ориентации, которые как бы заменяют человеку естест­венные инстинкты. Этот комплекс, по мнению Э. Фромма, помогает человеку адаптироваться к господствующей идео­логии. Среди «больных» («отчужденных») типов человека ученый выделил авторитарный, накопительский, рыночный характеры. Научно-технический прогресс Э. Фромм считал в значительной мере враждебным личности, поскольку он спо­собствует превращению человека в робота.

ФУКО МИШЕЛЬ (1926-1984) французский теоретик культуры и философ. Изучал философию под руководством философа-марксиста Луи Альтюссера. Уже на студенческой скамье заинтересовался феноменом культуры, с анализом которой связаны все работы Фуко. С 1970 году Фуко получил должность профессора в Коллеж-де-Франс и эту должность занимал до самой смерти. Читал курсы лекций также в различных университетах Франции, США, Бразилии, Японии, Канаде

Философская позиция Мишель Фуко формировалась под влиянием Маркса, Ницше и Фрейда. Основным объектом исследований Фуко стало изучение бессознательного различных исторических эпох. В 60-ые годы Фуко разрабатывает концепцию европейской науки на основе «археологии знания», имеющей своим ядром «знание-язык». В 70-е годы на первый план в работах Фуко выходит тема «знания-насилия», «знания-власти». Он обратился к роли властных отношений в формировании различных типов знания. Его исследования концентрируются на тех властных отношениях, которые игнорирует классический марксизм: например, на отношениях между врачом и пациентом, учителем и учеником, родителями и детьми, администрацией тюрьмы и заключенными. В 80-х в творчестве философа появляется понятие «субъекта» и рассматривается тема сексуальности, а вместе с ней - вопросы этики, морали и свободы. В 60-ые годы были изданы книги "История безумия в средние века", "Порядок вещей: археология человеческих наук", "Археология познания", в 70-ых годы "Дисциплина и наказание: рождение тюрьмы" и "История сексуальности".

М.Фуко имел высокий статус пишущего интеллектуала, не ограниченного одной только областью социально-гуманитарного знания: он обращался к проблемам психологии и культурологии, политологии и истории. В качестве лектора читал оригинальные курсы в разных университетах, был открыт новациям и педагогическим экспериментам. Исследования Мишеля Фуко, посвященные различным гуманитарным и социальным наукам, медицине, тюрьмам, проблеме безумия и сексуальности сделали его одним из самых влиятельных мировых мыслителей конца ХХ –начала XXI вв.

ХАЙДЕГГЕР МАРТИН (1889-1976)

Немецкий фило­соф. Родился в семье небогатого ремесленника. Учился в лицеях иезуитов в Констанце и Фрейбурге, слушал лекции по теологии, философии, естественным наукам в университете Фрейбурга. В 1933-1934 гг., в условиях нациз­ма, был ректором Фрейбургского университета, некоторое время сотрудничал с режимом, но вскоре отошел от него. Со второй полови­ны 30-х годов целиком посвятил себя преподаванию и разработке собственного учения. Полное собрание сочинений М. Хайдеггера может составить около 100 томов.

В главном произведении М. Хайдеггера «Бытие и время» (1927), принесшем ему мировую славу, ставится вопрос о смысле бытия , который оказался «забытым» традицион­ной европейской философией. Смысл этот видится фило­софу в человеческом существовании , ибо только чело­веку бытие «открывается», выявляет свою тайну. Челове­ческое существование имеет временной, конечный характер. Человек «заброшен» в поток времени, которое и составляет сущность его бытия.

М. Хайдеггер постепенно переносил центр своего внимания с человека на бытие в целом, пытаясь понять, как сам тип европейского мировоззрения приводит к «не­подлинному существованию», предавшему забвению свои собственные основы, как он порождает усредненность, без­личность, всеобщее господство технического. Преодоление такого состояния требует, по мнению философа, возвраще­ния к истокам культуры.

ЧААДАЕВ ПЕТР ЯКОВЛЕВИЧ

Русский мыслитель и публицист. Родился в дворян­ской семье. Рано лишившись роди­телей, вместе с братом воспитывался теткой, княжной А. М. Щербатовой, дочерью известного русского истори­ка М. М. Щербатова. Учился в Мос­ковском университете на словесном отделении. Участник войны с Напо­леоном (1812), гусар. Сделал блестящую военную карьеру, его прочили в адъютанты Александра I. Однако неожиданно для всех ушел в отставку. Близкий друг А. С. Пушкина, он дружил со многими видными декабристами. Во время де­кабрьского восстания находился за границей, что и спасло его от возможного ареста.

Как философ П. Я. Чаадаев заявил о себе в 1836 г. публи­кацией в журнале «Телескоп» первого из своих знаменитых «Философических писем». Письмо это произвело впечатление разорвавшейся бомбы - так много было в нем суровых суждений о России, ее исторической судьбе, пессимизма в оценке русской действительности. Журнал был закрыт, редактор выслан из Москвы, цензор отставлен от должности, а сам П. Я. Чаадаев по высочайшему изволению объявлен сумасшедшим.

П. Я. Чаадаев высоко оценивал западное христианство , католицизм, сыгравшие значительную социально-полити­ческую роль в «воспитании» народов Европы. Считая, что «все на Западе создано христианством», и настаивая на том, что признаком близости осуществления божественных целей человечества является высокий уровень развития ци­вилизации и духовной культуры, он обратился к критике России. Страстные и гневные обличения П. Я. Чаадаевым России как страны без соб­ственного прошлого, с убогим настоящим и неясным бу­дущим буквально потрясли русскую общественность, но в то же время заставили многих тогда иначе взглянуть на самые сложные проблемы страны и смело взяться за поиски их решения.

Позднее П. Я. Чаадаев пришел к мысли, что сама рус­ская отсталость тоже является частью промысла Божьего. Мы находимся вне интересов отдельных национальностей, но в поле интересов человечества.

ЧЕРНЫШЕВСКИЙ НИКОЛАЙ ГАВРИЛОВИЧ

Русский общест­венный деятель, писатель, критик, экономист, философ. Был сыном священника, окончил духовную семинарию, затем историко-филологическое отделение Петербург­ского университета. Философские взгляды Н. Г. Чернышевского сформировались под влиянием «культа научности», характерного для XIX в. Выступал против крепостного права. В период работы в журнале «Современник» он стал по существу лидером демократиче­ских сил тогдашнего российского общества, пропагандиро­вал социалистические идеи. Сторонник революционного преобразования действительности, он полагал, что народ вправе сам решать свои проблемы. В 1862 г. по недоказанно­му обвинению в составлении прокламации к крестьянам был заключен в Петропавловскую крепость. Суд приговорил его к 7 годам каторжных работ и вечному поселению в Сибири. Проведя 20 лет в Якутской ссылке, вернулся в родной Сара­тов больным и вскоре умер.

По своим философским воззрениям Н. Г. Чернышевский стоял на позициях наивного материализма и биологизма, хотя и полагал, что природа человека обусловлена не только биологическими, но и социальными факторами («Антропо­логический принцип в философии»).

Оставаясь в целом в рамках антропологической фило­софии с ее основным вопросом «что есть человек?», Н. Г. Чер­нышевский дополнил ее не менее важным вопросом о том, при каких условиях (социальных, экономических, полити­ческих) человек может удовлетворить свою потребность в счастье.

Н. Г. Чернышевский был натурой глубоко нравствен­ной. В области социальной философии его характеризовала вера в изменение общественного строя в России, он был последовательным пропагандистом идей эмансипации жен­щин, воспитания «нового человека», ратовал за освобож­дение труда и социальную справед­ливость.

ЧЖУАН-ЦЗЫ («учитель Чжуан») (ок. 369-286 гг. до н. э.) древнекитайский философ, один из основателей даосизма (другой основа­тель - Лао-цзы), критик идей Конфуция. Занимал мелкий чиновничий пост в родном уезде. Когда ему предложили стать первым министром в государстве Чу, резко выступил против чиновничьей карьеры, утверждая, что лучше прово­дить жизнь в беззаботных развлечениях, даже «валяясь в грязной канаве», нежели пребывать в ярме у правителя. Такая позиция резко расходилась с учением Конфуция о благородном государственном муже, стремящемся проявлять сыновнюю почтительность к старшим, справедливо и гуман­но управлять народом, развивая в себе благопристойность.

Подобные идеи Чжуан-цзы считал второстепенными, не затрагивающими основного - самопроизвольного - закона возникновения, развития и исчезновения Вселенной. Этот закон есть путь (дао), согласно которому проходит свой цикл не только Вселенная, но и человек. Если человек сообразуется со своей природой, с принципом естествен­ности и не тратит впустую силы на совершение активных действий, противоречащих дао, то он обретает свободу и процветание. Нельзя упорядочить Вселенную и человече­скую природу насильственно, ибо великий порядок учреж­дается самопроизвольно, благодаря естественному проявле­нию прирожденных качеств.

ШВЕЙЦЕР АЛЬБЕРТ (1875-1965)

Немецко-французский мыслитель-гуманист, фи­лософ, богослов, врач, музыкант-органист, музыковед. В 1913 г. на собственные средства основал больницу для африканцев в Ламбарене, в которой самоотверженно трудился до конца своей жизни. Лауреат Нобелевской премии ми­ра (1952). Много и напряженно размышляя о причинах мирового кризиса (кризиса культуры), А. Швейцер пришел к выводу, что причиной его является кризис ми­ровоззрения людей, которое утратило нравственные ориен­тиры.

Разрабатываяэтическое учение, основанное на благого­вении перед жизнью, А. Швейцер считал, что связь чело­века с миром достигается не путем познания мира, а путем переживания его. Исходный принцип своей концепции (принцип благоговения перед жизнью): ко всякой жизни относись как к своей.

Основным условием существования и развития жизни А. Швейцер считал соблюдение норм нравственности . Он был убежден, что именно принцип благоговения перед жизнью должен стать основой морального обновления чело­вечества и выработки норм универсальной космической этики. Дополняя этот принцип утверждением о божественном происхождении человеческого духа, А. Швейцер призывал к замене старого рацио­нализма новым, согретым верой в святость жизни. Его этика благого­вения перед жизнью заряжена огромной культуротворящей энергией.

ШЕЛЛИНГ ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ (1775-1854)

Немецкий фи­лософ. Сын протестантского па­стора. В 1790-1795 гг. учился в Вюртембергском училище в Тюбингене. В 1798-1803 гг.- профессор Йенского, в 1820-1826 гг.-Эрлангенского, с 1827 г.-Мюнхенского, с 1840 г.- Берлинского универ­ситетов. К концу жизни все более удалялся от собственных свободолюбивых идей моло­дости.

Первоначальную философскую программу Ф. Шеллинг изложил во введении к работе «Идеи философии природы». Он считал, в частности, что природу нужно раскрыть как целесообразное целое, как форму бессознательной жизни разума, стремящуюся породить сознание. Вся природа, согласно Ф. Шеллингу, пронизана единым принципом «от низшего к высшему». Прин­цип целесообразности способствует ее одухотворению.

Если исходить из природы, то кажется, что природа автономна по отношению к нашему «Я», ибо не включает в себя «интеллекта». Однако размышление приводит нас к выводу, что необходимой направленностью природы яв­ляется одухотворение, все более полное включение «идеаль­ности». Если, наоборот, исходить из «Я», то самодоста­точным кажется «Я», но размышление обнаруживает тен­денцию «Я» к «объективации», которая проявляется в прак­тике человека, в истории и искусстве. Природа «стремится» к разуму, а разум - к природе. В художественной дея­тельности и в произведении искусства достигается полное слияние «реального» и «идеального». Художник, по Ф. Шел­лингу,- это «гений», действующий как «природа».

Позже, в сочинении «Философия и религия» (1804), Ф. Шеллинг шел дальше, ставя вопрос: почему нарушается первоначальное равновесие идеального и реального, в ре­зультате которого происходит рождение наличного («раз­двоенного») состояния мира? И он пришел к выводу, что возникновение мира не может быть объяснено с помощью разума, ибо этот первичный акт глубоко мистичен и коре­нится в «воле» Бога. Цель человека Ф. Шеллинг видел в постижении «абсолютной воли» через миф и религию.

(рис. Б.Григорьева)

ШЕСТОВ ЛЕВ ИСААКОВИЧ (наст. фамилия Шварцман) (1866-1938)

Русский философ, родился в Киеве в семье богатого коммерсанта. Юрист по образо­ванию. В 1895-1914 гг. жил главным образом в Швейцарии, в 1914-1918 гг.-в Москве, в 1918-1920 гг.-в Киеве, с 1920 г.- в Париже. Мастер философских эссе, философ-литератор. Философия Л. И. Шестова была делом жизни и смерти. Истоки такого подхода в открытии им трагичности индивидуального человеческого существования. Личная жизнь и духовный путь философа всегда были связаны с мучительными внутренними терзаниями, с трудной борь­бой с самим собой, требованием постоянных жертв. В развиваемой им «философии трагедии», полемически противопоставленной «философии обыденности», философ восстает против диктата разума, его безличного гнета над единичным индивидуальным миром. Современ­ное человечество, помешавшееся на идее разумного пони­мания, не хочет замечать, что автономия разума, его веч­ное стремление настаивать на «необходимости и общеобя­зательности» своих принципов превратились в тиранию разума, уничтожающую свободу человека, заглушающую его неповторимые чувства и переживания. Борьба «со страш­ной силой чистого разума» привела Л. И. Шестова и к отрицанию «вечных» начал этики, которую он трактовал как господство «знания» над «жизнью», т. е. «сковывание» личностного жизненного творчества и «придавливание» индивидуальной свободы. Отсюда шестовский идеал «хаоса», отрицающий всякий «порядок», отношение к жизни как к «дерзновению». Он отстаивал «новое измерение мыш­ления» - веру в Бога как творческую силу, которая всегда остается откровением и не может, не хочет превращаться в «знание».

ШОПЕНГАУЭР АРТУР

Немецкий фило­соф. Родился в семье коммерсанта. Его мать была довольно популяр­ной в те годы писательницей. Изу­чал в Геттингене философию и ес­тественные науки. Слушал лекции в Берлинском университете. В 1818 г. опубликовал свое первое и главное философское произведе­ние «Мир как воля и представле­ние», остававшееся незамеченным в течение тридцати с лишним лет.

В своей философской концепции А. Шопенгауэр пытал­ся дать, как он считал, истинное философское воззрение на мир. Он утверждал, что тот мир, который развернут перед нами, есть только мировой феномен, наше представ­ление, а представления наш мозг выделяет так же, как печень - желчь. Думая, что вне нас существуют предметы и вещи, мы верим видимости. Для нас мир - это всего лишь наше представление о нем, он существует только для интеллекта, для существа, обладающего психическими функциями,- от последнего червя до человека. Если унич­тожить способность сознания, то и весь мир, представляе­мый им, исчезнет.

Подлинной, глубоко скрытой сущностью мира является воля как непознаваемая «вещь в себе», она безусловна, абсолютно свободна и не зависит от времени и пространства.

Человек, как и все живое, есть объективация (осущест­вление, реализация) его воли. Воля в качестве внутрен­ней сущности человека неустанно проявляет себя в нем как воля к жизни, как постоянное универсальное стремле­ние к жизни, желание жить во что бы то ни стало, безо всякого отношения к цели и ценности жизни.

Воля первична по отношению к интеллекту , она - гос­пожа, а он - ее орудие. Интеллект - это фонарь, который освещает воле путь, но сам его не прокладывает. Воля сле­па и нуждается в поводыре, который сам по себе бессилен сделать хоть один шаг. Отношение воли к интеллекту можно уподобить слепому, который несет хромого на своих плечах.

Человек-вершина объективации воли, через его само­сознание воля осознает себя.

ЭНГЕЛЬС ФРИДРИХ (1820-1895)

Немецкий ученый, философ, революционный деятель, один из основоположников марксистской теории социализма. Родился в г. Бармене, в семье текстильного фабриканта. Формиро­вание взглядов Ф. Энгельса шло в атмосфере революцион­ного романтизма и атеизма. Вначале находился под влия­нием абсолютного идеализма Г. Гегеля.

Мировоззренческий переворот и переход Ф. Энгельса на позиции материализма произошел под влиянием работы Л. Фейербаха «Сущность христианства». Встреча с К. Марксом. (1844), выявившая совпадение взглядов, оп­ределила его дальнейший жизненный путь. Ф. Энгельс стал ближайшим другом К. Маркса, его теоретическим и поли­тическим соратником. Ф. Энгельс был широко образованным ученым, знал около 20 языков, занимался военным делом. После смер­ти К.. Маркса, отложив собственные дела, доработал и из­дал второй и третий тома «Капитала». Основные философские труды Ф. Энгельса - «Анти-Дюринг» (1876-1878) и «Диалектика природы» (1873- 1883). Исходное положение Ф. Энгельса: сознание - продукт человеческого мозга, сам же человек - результат развития природы, поэтому законы мышления, с одной сто­роны, и природы - с другой, не могут в конечном счете не совпадать. Единство мира заключается в его материальности, мир бесконечен в пространстве и времени. Материю нельзя мыслить без движения - способа ее существования.

Познание действительности осуществляется в мышле­нии, высшая ступень которого-диалектическое мышле­ние. Далее Ф. Энгельс изложил экономиче­ские и социальные части марксизма, дал очерк эволюции со­циалистических идей, стремясь предвосхитить некоторые чер­ты и элементы будущего общественного строя (превращение труда в первую жизненную потребность, отмирание госу­дарства, изменение формы семьи, исчезновение религий).

В «Диалектике природы» Ф. Энгельс как бы подытожи­вал свои занятия по философии естествознания, применяя диалектический метод к изучению природы. Важнейшая идея «Диалектики природы»-дифференциация форм движения материи и классификация наук, изучающих их. Ф. Энгельс занимался также вопросами истории культу­ры. В работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) прослежен процесс эво­люции первобытной общины и возникновения классового общества.

ЭПИКУР (341-270 гг. до н. э.)-древнегреческий философ. В 306 г. до н. э. осно­вал афинскую философскую школу под названием «Сад Эпикура». Разделял свое уче­ние на три части: теория по­знания («каноника»), учение о природе («физика») и этика.

Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности, а цель философии видел в достижении безмятежного состоя­ния духа, свободы от страха смерти и природных влечений. Основу знания, полагал Эпикур, составляют чувственные восприятия, заблуждения же есть результат ошибок чело­веческой мысли.

Разделяя основные положения атомистического учения Демокрита, Эпикур ввел в атомистические представления идею о случайных отклонениях -атомов от своей траектории. Эпикур считал, что душа тоже состоит из атомов, поэтому допущение о случайных отклонениях объясняло возможность свободного волевого действия. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, полагал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смер­ти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Богов, согласно Эпикуру, тоже не следует бояться и не следует ждать от них помощи, ибо боги предаются наслаж­дению, пребывая между множественными вселенскими мира­ми, и не вмешиваются ни в явления природы, ни в дела людей. Единственное благо для человека - наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страдания. Для обретения такого наслаждения следует устраниться от всех тревог, государственной деятельности и опасностей.

ЭРАЗМ РОТТЕРДАМСКИЙ ДЕЗИДЕРИЙ (1469- 1536)

(псевдоним Герхарда Герхардса)

Писатель, богослов, уче­ный-гуманист эпохи Возрожде­ния. Его называют «христианским гуманистом», потому что он пы­тался свести в единое целое куль­турные традиции древности и идеалы раннего христианства. Призывал к такому образу духов­ной жизни человека, в котором сочетались бы свобода и ясность, миролюбие, умение не впадать в крайности, образованность и простота. Эразм Роттердам­ский считал неприемлемыми чертами духовного облика человека грубый фанатизм, невежество, готовность к наси­лию, лицемерие. Много сил он уделял исследованию Нового завета (Евангелия), выполнил новый его перевод на латинский язык и осуществил первопечат­ное издание (1517), которое сопроводил обширным коммен­тарием. Эта работа была связана со стремлением Эраз­ма Роттердамского вернуться к первоистокам христиан­ства, возродить раннехристианские идеалы.

В своем миро­воззрении он опирался на основную идею о том, что для всех явлений общественной жизни, всех вещей характерна двойственность , проявление в них противоположных свойств, поэтому пагубна любая односторонность, а еще более - ослепляющая фанатическая стра­стность, туманящая разум. В об­ласти социально-политической жизни Эразм Роттердамский был сторонником сильной монархии, но всемерно подчеркивал, что такая монархическая власть должна быть гуманной и просве­щенной.

ЮНГ КАРЛ ГУСТАВ

Швейцар­ский психолог, психиатр, культуролог, автор одного из самых известных направлений в психоаналитическом движении, которое он назвал «аналитической психологией». Учился в медицинском институте, исследовал шизофрению, работал в психиатрическом госпитале, занимался частной практикой как психиатр, изучал культуру дописьменных народов в полевых условиях. К. Юнг был доктором медицины и фи­лософии, почетным членом многих научных обществ и ака­демий, автором более 200 научных работ.

Ученый разработал типологию характеров, согласно которой люди делятся на экстравертов и интровертов. Пер­вые ориентированы больше вовне, они общительны, экспрес­сивны, деятельны. Вторые ориентированы вовнутрь, замкнуты, застенчивы, сосредо­точены в себе. Согласно К. Юнгу, западные культуры, ориентированные на научно-технический прогресс и овладение силами природы, экстравертны, а восточные, совершенствующие и развивающие психические силы человека, интровертны.

К. Юнг трактовал психику человека как автономную замкнутую систему , одной стороной обращенную к мате­риальному миру, который он воспринимает с помощью органов чувств, а другой - к мировому духовному уни­версуму (целому), из которого человек получает сигналы в форме сновидений, откровений, интуитивных прозрений.

Психика включает в себя несколько слоев, отличаю­щихся разной степенью осознанности, «просветленности». Поверхностный слой, обращенный к внешнему миру,-это сознание. Под ним находится «личное бессознательное», глубже - групповое, национальное, расовое бессознатель­ное. Еще глубже - бессознательные структуры, общие че­ловеку и животным. Структура коллективного бессозна­тельного включает в себя образы-схемы предельной сте­пени общности (архетипы). Они являются результатом суммарного опыта сотен поколений людей и служат орга­низующими элементами всех психических процессов.

Согласованная деятельность всех архетипов, спо­собностей, функций, слоев бессознательного и сознания является глубинным желанием человека и условием его само­реализации, душевного здоровья личности. И наоборот, ослабление каких-то слоев, подавление каких-то архетипов - это угроза целостности личности и источник ее душевных недугов. Подавление религиозной и мифопоэтической сферы кол­лективного бессознательного в результате экспансии науки и техники К. Юнг считал основной причиной кризиса евро­пейской культуры, находящейся в поисках нового мифа.

крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Родился в Испании в г. Кордове. Отец его был ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал заниматься исключительно философией, в которой его увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония. Еще в детском возрасте он попал в Рим вместе с родителями. Был в течение пяти лет воспитателем будущего императора Нерона (с двенадцатилетнего возраста). В период правления Нерона роль Сенеки в государственных делах очень высока, но затем он попал в немилость, стал заниматься исключительно литературно-философской деятельностью. Был обвинен в заговоре против Нерона и приговорен к смерти. Нерон приговорил его к самоубийству, что он и сделал, вскрыв себе вены. Сенека - очень плодовитый писатель и оставил после себя многочисленные произведения. Его перу принадлежат как философские сочинения, так и художественные и естественнонаучные, многие из которых утрачены. Он создал несколько философских трактатов, девять трагедий, одну историческую драму, десять философско-этических диалогов, восемь книг "Естественнонаучных вопросов", знаменитые "Нравственные письма к Луциллию" (.124 письма). Его сочинения представляют исключительный интерес, так как касаются нравственно-практических вопросов, имеющих у Сенеки обоснование. Его высказывания о житейской мудрости не потеряли своей актуальности до наших дней. Им было написано много сатирических произведений, из которых выделяется "Отыквление" - сатира на покойного императора Клавдия (у римлян тыква воспринималась символом глупости). Сенека считает, что философия должна заниматься как нравственными так и естественнонаучными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое. Отправляясь от Аристотеля, Сенека вместе со всеми стоиками признает, что в природе существует активное и пассивное начала. Сенека считает, что все телесно - и мир, и боги, и души. При этом все одушевлено, все разумно и божественно. Сенека стоит на пантеистических позициях. Для него не может быть природы без Бога и Бога без природы" [О благодеяниях, IV.8]. В "Естественнонаучных вопросах" он пишет: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого все зависит, в нем причина всех причин. Угодно тебе именовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается мир, дабы ничто не препятствовало его ходу и все действия его выполнялись Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханием мы живем. Он все то, что ты видишь, он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью" . Сенека все же непоследовательный пантеист. Природу он понимает в духе старого учения о четырех элементах, как состоящую из огня, воздуха, земли и воды. "Все возникает из всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из огня воздух... Все элементы подвержены взаимным возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в другое" [Естественнонаучные вопросы. Ill, 19]. Отвергая религию и считая, что истинная религия - это культ добродетели, Сенека в то же время приходит к теистическому пониманию мира, подразумевая Бога, существующего отлично от материи. Таким образом, учение.Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны он признает, что все в мире совершается согласно законам природы а с другой - что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится к мифологии, с другой - признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания. Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека считает, что душа телесна, что человеческая душа является частью космической души, мировой пневмы. Разум человека выступает у Сенеки частью "божественного духа, погруженного в тело людей". Душа телесна, так как она "тоньше огненного". Но несмотря на это Сенека считает, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела. Сенека часто говорит, что наши души бессмертны. Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности души с ее бессмертием. В этой связи он высказывает некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так как полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает. Он подтрунивает над теми, кто сожалеет, что их уже не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют, что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть - дело привычное. "Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей", -пишет он в 77 письме к Луциллию, которое заканчивается словами: "Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна". Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о самоубийстве и допускает его, считая только, что оно возможно лишь при определенных условиях, и предостерегая против "сладострастной жажды смерти", которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией. Основанием для самоубийства Сенека считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха. Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа, именно поэтому он так относится к смерти. "Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте" (имеется в виду тело, 65 письмо к Луциллию). И все это составляет главную тему этических высказываний Сенеки, которые прославили его в течение всей истории. Этические положения излагаются Сенекой почти во всех его произведениях - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и в "Естественнонаучных вопросах", и в других произведениях. В них Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней отношение и презирать невзгоды. Нужно только стоически выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями, не быть у них в рабстве. Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит величие стоического духа, когда человек не ропща принимает все как должное. "Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном" [Письмо 107]. И здесь же: "Изменить такой порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа" [Письмо. 107.7]. Однако это не просто пассивное отношение к жизни, равносильное бездействию. Это всего лишь философское обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда обстоятельства складываются таким образом, что человек бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке, лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать действовать. Т.е. человек должен трезво учитывать все обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый смысл, мужественность, энергичность, деятельность. "Та жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с природой а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужественен и энергичен благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом" [Сенека. О счастливой жизни]. В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о человечестве как об одном народе отечество всех людей - это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях": "Общительность обеспечила ему (человеку. - Л.Б.) господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека . В "Нравственных письмах к Луциллию" он также пишет, что "все, что ты видишь, в чем заключено божественное и человеческое, -едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий" [Письмо 95]. В связи с этим Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: "Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше" [Письмо 47]. Или в другом месте: "Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя" [Письмо 48]. Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть прежде всего другом самому себе. Он пишет Луциллию: "Вот что понравилось мне нынче у Гекатона: "Ты спросишь, чего я достиг? Стал самому себе другом&" Достиг он немалого, ибо теперь никогда не останется одинок. И знай- такой человек всем будет другом" [Письма 6, 7]. Дружбу же с самим собой он понимает как психологическую гармонию внутреннего мира человека, господство разумного начала над страстями как низшим началом. Всего этого, по мнению Сенеки, можно добиться философией, которой он придавал первостепенное значение в жизни. В то же время он считает, что философия полна ненужных вещей. Так, Протагор говорит, что о каждой вещи можно утверждать прямо противоположное, и при этом сомневаясь даже в данном утверждении. Демокритовец Навсифан говорит, что все, что нам кажется существующим, существует в такой же мере, как и не существует. "Брось же это в ту кучу ненужностей, что и многие из свободных искусств! Те преподают мне науку, от которой не будет пользы, а эти отнимают надежду на всякое знание... Если я поверю Протагору, в природе не останется ничего кроме сомнений, если Навсифану - достоверно будет только то, что нет ничего достоверного" [Письма 88,45]. Все это Сенека приводит как пример диалектики никому ненужной и ставит в пример философов, которые своей жизнью показали ценность их философии. Прежде всего он восхищается стоиками. "Хочешь освободиться от пороков - сторонись порочных примеров. Скупец, развратитель, жестокий, коварный, - все, что повредили бы тебе, будь они близко, в тебе самом. Уйди от них к лучшим, живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по душе греки - побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит тебя умереть, когда это необходимо, другой - раньше, чем это необходимо. Живи с Хрисиппом, с Посидонием. Они передадут тебе знание божественного и человеческого, они прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить, сыпля словами для удовольствия слушателей, но закалять душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности, стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя" [Письмо 104. 21-22]. И Сенека призывает поступать таким же образом, подчеркивая деятельную сторону философии, в которой различал два момента: умозрительную и прикладную части философии, которая "и созерцает, и действует" . Сенека разделяет мудрость, т.е. философию, и знание. Знание - это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все, кто загромождает философию ненужностями, кто занимается словесной игрой, тот делает философию трудной. По его мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо стремиться к ограничению знания, так как избыток знания забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу свободной мудрости. "Обратись к ней, если хочешь не знать ущерба, быть безмятежным, счастливым и, главное, свободным. Иным способом этого не достичь" [Письмо 37. З]. Таким образом, философия - это наука о жизни. "Философия... выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что требуется совет, которого можно спросить только у нее" . В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики: жить согласно с природой. "Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует нам. Следовательно, жить счастливо - одно и то же что жить в согласии с природой" [О блаженной жизни. VIII. I]. В связи со счастливым образом жизни, проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли о проблеме времени и его важности для человека. Он считал, что время - самое важное, что есть у человека поэтому его необходимо беречь. Свои "Нравственные письма к Луциллию" он начинает словами: "Сенека приветствует Луциллия Так и поступай, мой Луциллий! Отвоюй себя для себя самого береги время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую Но позорнее всего - по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделья и всю жизнь - не на те дела, что нужно Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди, а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти" [Письмо 2.1-2]. Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни. При этом он считал что жизнь философа должна являться примером и выражением его философских взглядов, только так он может доказать их истинность К сожалению, сама жизнь и деятельность Сенеки представляли собой пример расхождения теории и практики. Он жил не в соответствии со своими принципами. В течение своей жизни он правдами и неправдами нажил огромное состояние, в то время как учил, что не в богатстве счастье. Он сам все это понимал и пытался, насколько возможно, объяснить такое положение. В работе "О счастливой жизни" он пишет: "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами... Про меня говорят: "Зачем он, любя философию, остается богатым, зачем он учит что следует презирать богатства, а сам их накопляет? презирает жизнь - живет? презирает болезни, а между тем заботится о сохранении здоровья? называет изгнание пустяком, однако, если ему удастся, состарится и умрет на родине?" Но я говорю, что все это следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоиться об этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме". В этих словах также проявляется одна из главных позиций Сенеки в этике - важно наше отношение к вещам, а не отрицание значения этих вещей в нашей жизни. Кратчайший путь к богатству, - говорил он, -это презрение к богатству. Сенека всегда был и остается одним из наиболее читаемых философов в области моральной философии.

Отличное определение

Неполное определение ↓

После отравления Клавдия к власти приходит шестнадцатилетний Нерон. Его наставники - Сенека и Секст Афраний Бурр - становятся первыми советниками императора. Особенно велико в этот период влияние Сенеки, он практически определяет всю римскую политику. - получает должность консула-суффекта . Богатство его достигает в эту пору огромной суммы в 300 млн сестерций . - Нерон вынуждает Сенеку и Бурра косвенно участвовать в убийстве своей матери, Агриппины. Сенека пишет для Нерона постыдный текст выступления в сенате с оправданием этого преступления. Его отношения с императором становятся всё более натянутыми. - после смерти Бурра Сенека подаёт прошение об отставке и удаляется на покой, оставив всё своё огромное состояние императору. - раскрыт заговор Пизона . Этот заговор не имел положительной программы и объединял участников только страхом и личной ненавистью к императору. Нерон, ощущавший, что сама личность Сенеки, всегда воплощавшая для него норму и запрет, является преградой на его пути, не мог упустить случая и приказал своему наставнику покончить жизнь самоубийством. По приказу Нерона Сенека был приговорён к смерти с правом выбора способа самоубийства.

Был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров.
Во время молодости императора Нерона он был фактическим правителем Рима, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать репрессии против противников Нерона и против христиан .

Смерть Сенеки

Покончил жизнь самоубийством по приказу Нерона , чтобы избежать смертной казни. Несмотря на возражения мужа, жена Сенеки Паулина сама изъявила желание умереть вместе с ним и потребовала, чтобы её пронзили мечом.

Сенека ответил ей: «Я указал тебе на утешения, какие может дать жизнь, но ты предпочитаешь умереть. Я не буду противиться. Умрём же вместе с одинаковым мужеством, но ты - с большею славой» .

После этих слов оба вскрыли себе вены на руках. У Сенеки, который был уже стар, кровь текла очень медленно. Чтобы ускорить её истечение, он вскрыл себе вены и на ногах. Так как смерть всё не наступала, Сенека попросил Стация Аннея , своего друга и врача, дать ему яду. Сенека принял яд, но напрасно: тело его уже похолодело, и яд не произвёл своего действия. Тогда он вошёл в горячую ванну и, обрызгав водой окружавших его рабов, сказал: «Это - возлияние Юпитеру Освободителю » .

Произведения

Философские диалоги

В разных переводах книги могут иметь и разные названия.

• «Утешение к Марции» (Ad Marciam, De consolatione)
• «О гневе» (De Ira)
• «Утешение к Гельвии» (Ad Helviam matrem, De consolatione)
• «Утешение к Полибию» (De Consolatione ad Polybium)
• «О кратковременности жизни» (De Brevitate Vitae)
• «О досуге» (De Otio)
• «О душевном покое» или «О душевном спокойствии» (De tranquillitate animi)
• «О провидении» (De Providentia)
• «О стойкости мудреца» (De Constantia Sapientis)
• «О счастливой жизни» (De vita beata)

Художественные

• Мениппова сатира «Отыквление божественного Клавдия» (Apocolocyntosis divi Claudii)
• трагедия «Агамемнон » (Agamemnon)
• трагедия «Геркулес в безумье » (Hercules furens)
• трагедия «Троянки» (Troades)
• трагедия «Медея » (Medea)
• трагедия «Федра» (Phaedra)
• трагедия «Фиест» (Thyestes)
• трагедия «Финикиянки» (Phoenissae)
• трагедия «Эдип» (Oedipus)
• трагедия «Геркулес на Эте »

Все эти произведения представляют собой вольную переработку трагедий Эсхила , Софокла , Еврипида и их римских подражателей.

Эпиграммы

• Всё, что мы видим вокруг…
• К лучшему другу.
• О простой жизни.
• Родине о себе.
• О благе простой жизни.
• О богатстве и бесчестии.
• О начале и конце любви.
• О смерти друга.
• О развалинах Греции.
• О звоне в ушах.

Другие

• «О милосердии» (De Clementia)
• «О благодеяниях» или «О благодарениях» или «О добрых делах» (De beneficiis)
• «Исследования о природе» или «Натурфилософские вопросы» (Naturales quaestiones)
• «Нравственные письма к Луцилию » или «Письма к Луцилию» или "Письма о жизни и смерти" (Epistulae morales ad Lucilium)

Приписываемые

Некоторые книги ранее считались произведениями Сенеки, но сейчас большинство исследователей авторство Сенеки отвергают или подвергают сомнению.

• трагедия «Октавия» (Octavia)
• трагедия «Геркулес Этейский» (Hercules Oetaeus)
• ? «Переписка апостола Павла с Сенекой» (Cujus etiam ad Paulum apostolum leguntur epistolae)
• Цитата «Дорогу осилит идущий» одна из версий приписывает авторство фразы Луцию Аннею Сенеке, однако исследователи его творчества этот факт не подтверждают. В то же время, у Сенеки встречаются подобные мысли, которые изложены в его диалоге «О стойкости мудреца, или О том, что мудреца нельзя ни обидеть, ни оскорбить». В произведении автор высказывает убеждение, что при беглом взгляде на крутую дорогу человек сначала воспринимает её как непреодолимую, но пройдя по ней, видит, что это не так и «то, что на расстоянии представало обрывом, оказывается пологим склоном». Возможно, ссылаясь именно на эти латинские строки, автором сентенции «Viam supervadet vadens» называют Сенеку. Существует также мнение, будто в латынь это выражение пришло из древнего Китая, и является трактовкой слов Конфуция «Путь в тысячу ли начинается с одного шага».

Внешность Сенеки

Существует два изображения Сенеки; одно - средневековая прорисовка с несохранившегося бюста, изображавшего худощавого человека астеничного телосложения; второе - дошедший до нашего времени бюст, изображающий упитанного мужчину с суровым и властным лицом. Изображают они, очевидно, разных людей, и вопрос в том, какое из них действительно относится к Сенеке, а какое приписывается ему по ошибке.

Споры об этом велись уже давно и, во всяком случае, не менее долго, чем существовала первая версия. А своим происхождением она обязана итальянскому гуманисту, историку Ф. Урсину ( -), с лёгкой руки которого римская копия античного бюста в 1598 году при сравнении с портретом на конторниате была идентифицирована как портрет философа (оба произведения к настоящему времени утрачены, однако представление о том, как выглядел тот бюст, можно получить по изображению, присутствующему на групповом портрете кисти П. Рубенса «Четыре философа»), ныне за этой скульптурой прочно закрепилось наименование «Псевдо-Сенека», а исследователи пришли к заключению, что это портрет Гесиода .

Споры по данному вопросу давно утихли, решение, к которому пришли исследователи, представляет собой своеобразный компромисс, а в виде ироничной дани былой полемике монетный двор Испании выпустил монету с «гибридным» портретом философа.

Переводы

Пьесы :

• Медея. / Перевод Н. Виноградова. - Сергиев Посад, 1906. - 72 с.
• Трагедии. / Перевод С. Соловьева , вступительная статья Н. Ф. Дератани. (Серия «Сокровища мировой литературы»). - М.-Л.: Academia, 1932. - 433 с. (издание включает 7 пьес: «Медея», «Федра», «Эдип», «Тиэст», «Агамемнон», «Октавия»)иит
• Луций Анней Сенека . Трагедии. / Перевод и статья С. А. Ошерова , примечания Е. Г. Рабинович. Ответственный редактр М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). - М.: Наука, 1983. - 432 с.

Трактаты :

• О провидении. / Перевод В. Стовика и В. Стейна. - Керчь, 1901. - 28 с.
• Утешение к Марции. // Браш М. Классики философии. I. - СПб., 1907. - С. 311-330.
• О счастливой жизни. / Перевод С. Ц. Янушевского. - СПб.: Гермес, 1913. - 35 с.
• О благодеяниях. / Перевод П. Краснова. // Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. - М., 1995.
• Сенека . Утешение к Полибию. / Перевод Н. Х. Керасиди. // ВДИ. - 1991. - № 4.
• Сенека . О краткости жизни. / Перевод В. С. Дурова. - СПб.: Глаголъ, 1996. - 91 с.
• Сенека . О гневе. / Перевод Т. Ю. Бородай. // ВДИ. - 1994. - № 2; 1995. - № 1.
• Трактат «О безмятежности духа» Луция Аннея Сенеки . (Вступительная статья и перевод Н. Г. Ткаченко) // Труды кафедры древних языков. Выпуск 1. - СПб., 2000. - С. 161-200.
• Луций Анней Сенека . Философские трактаты. / Перевод Т. Ю. Бородай (серия «Античная библиотека». Раздел «Античная философия»). 1-е издание - СПб., 2000. 2-е издание СПб.: Алетейя, 2001. - 400 с. (издание включает трактаты: «О блаженной жизни», «О скоротечности жизни», «О стойкости мудреца», «О провидении», «О гневе» в 3 кн., «О природе» в 7 книгах).

«Письма к Луцилию»

• Избранные письма к Люцилию. / Перевод П. Краснова. - СПб., 1893. - 258 с.
• Луций Анней Сенека . Нравственные письма к Луцилию. / Перевод, статья и примечания С. А. Ошерова . Ответственный редактр М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). - М.: Наука, 1977. - 384 с. (переиздавалось в 2015 г.).

Эпиграммы :

• Луций Анней Сенека . Эпиграммы. / Пер. М. Грабарь-Пассек и Ю. Шульца. // Античная лирика (серия «Библиотека всемирной литературы». Т. 4). - М., 1968. - С. 458-462.

Сатира (принадлежность Сенеке спорна):

• Сатира на смерть императора Клавдия. / Перевод В. Алексеева. - СПб., 1891. - 35 с.
• Псевдоапофеоз императора Клавдия. / Перевод И. И. Холодняка . - М., 1899. (приложение к тому 16 «Филологического обозрения»)
• Апофеоз божественного Клавдия. / Перевод Ф. А. Петровского . // Римская сатира. - М., 1957. (переизд.: Римская сатира. - М., 1989. - С. 117-130, комментарий И. Ковалёвой на стр. 458-465)

Издание в «The Loeb classical library » (латинский текст с английским переводом) состоит из 10 томов:

• Тома I-III. Moral essays (Моральные труды).
  • . О провидении. О постоянстве. О гневе. О милосердии.
  • Том II. Утешение к Марции. О блаженной жизни. О досуге. О спокойствии души. О краткости жизни. Утешение к Полибию. Утешение к Гельвии.
  • Том III. О благодеяниях.
• Тома IV-VI. Письма.
• Тома VII, X. Естественные вопросы.
• Тома VIII-IX. Трагедии.

Издание в серии «Collection Budé » в 18 томах: Sénèque .

• L’Apocoloquintose du divin Claude. Texte établi et traduit par R. Waltz. XI, 46 p.
• De la clémence. Texte établi et traduit par F.-R. Chaumartin. Nouvelle édition 2005. XCII, 178 p.
• Des bienfaits. Tome I: Livres I-IV. Texte établi et traduit par F. Préchac. LV, 284 p.
• Des bienfaits. Tome II: Livres V-VII. Texte établi et traduit par F. Préchac. 228 p.
• Dialogues. T. I: De la colère. Texte établi et traduit par A. Bourgery. XXV, 217 p.
• Dialogues. T. II: De la vie heureuse. - De la brièveté de la vie. Texte établi et traduit par A. Bourgery. X, 150 p.
• Dialogues. T. III: Consolations. Texte établi et traduit par R. Waltz. X, 219 p.
• Dialogues. T. IV: De la providence. - De la constance du sage. - De la tranquillité de l"âme. - De l’oisiveté. Texte établi et traduit par R. Waltz. 221 p.
• Questions naturelles. T. I: Livres I-III. Texte établi et traduit par P. Oltramare. XXVII, 309 p.
• Questions naturelles. T. II: Livres IV-VII. Texte établi et traduit par P. Oltramare. 356 p.
• Lettres à Lucilius. T. I-V.
• Tragédies. T. I-III.

Память

• Памятник Сенеке находится в Кордове.
• В 1961 г. Международный астрономический союз присвоил имя Сенеки кратеру на видимой стороне Луны .

Напишите отзыв о статье "Луций Анней Сенека"

Примечания

Литература

• Асмус В. Ф.
• Целлер Э. М., 1996.
• Марта Б. К. Философы и поэты-моралисты во времена римской империи, М., 1879.
• Краснов П. Л. Анней Сенека, его жизнь и философская деятельность. (Серия «Жизнь замечательных людей. Биографическая б-ка Ф. Павленкова»). - СПб., 1895. - 77 с.
• Фаминский В. И. Религиозно-нравственные воззрения Л. А. Сенеки философа и отношение их к христианству. В 3 ч. - Киев, 1906. - 220+196+196 с.
• Грималь П. Сенека, или Совесть империи. / Пер. с фр. (ЖЗЛ). - М., Молодая гвардия, 2003.
• Титаренко И. Н. Философия Луция Аннея Сенеки и её связь с учением Ранней Стои. - Ростов-на-Дону, 2002.

Ссылки

• в библиотеке Максима Мошкова

Отрывок, характеризующий Луций Анней Сенека

Князь Василий исполнил обещание, данное на вечере у Анны Павловны княгине Друбецкой, просившей его о своем единственном сыне Борисе. О нем было доложено государю, и, не в пример другим, он был переведен в гвардию Семеновского полка прапорщиком. Но адъютантом или состоящим при Кутузове Борис так и не был назначен, несмотря на все хлопоты и происки Анны Михайловны. Вскоре после вечера Анны Павловны Анна Михайловна вернулась в Москву, прямо к своим богатым родственникам Ростовым, у которых она стояла в Москве и у которых с детства воспитывался и годами живал ее обожаемый Боренька, только что произведенный в армейские и тотчас же переведенный в гвардейские прапорщики. Гвардия уже вышла из Петербурга 10 го августа, и сын, оставшийся для обмундирования в Москве, должен был догнать ее по дороге в Радзивилов.
У Ростовых были именинницы Натальи, мать и меньшая дочь. С утра, не переставая, подъезжали и отъезжали цуги, подвозившие поздравителей к большому, всей Москве известному дому графини Ростовой на Поварской. Графиня с красивой старшею дочерью и гостями, не перестававшими сменять один другого, сидели в гостиной.
Графиня была женщина с восточным типом худого лица, лет сорока пяти, видимо изнуренная детьми, которых у ней было двенадцать человек. Медлительность ее движений и говора, происходившая от слабости сил, придавала ей значительный вид, внушавший уважение. Княгиня Анна Михайловна Друбецкая, как домашний человек, сидела тут же, помогая в деле принимания и занимания разговором гостей. Молодежь была в задних комнатах, не находя нужным участвовать в приеме визитов. Граф встречал и провожал гостей, приглашая всех к обеду.
«Очень, очень вам благодарен, ma chere или mon cher [моя дорогая или мой дорогой] (ma сherе или mon cher он говорил всем без исключения, без малейших оттенков как выше, так и ниже его стоявшим людям) за себя и за дорогих именинниц. Смотрите же, приезжайте обедать. Вы меня обидите, mon cher. Душевно прошу вас от всего семейства, ma chere». Эти слова с одинаковым выражением на полном веселом и чисто выбритом лице и с одинаково крепким пожатием руки и повторяемыми короткими поклонами говорил он всем без исключения и изменения. Проводив одного гостя, граф возвращался к тому или той, которые еще были в гостиной; придвинув кресла и с видом человека, любящего и умеющего пожить, молодецки расставив ноги и положив на колена руки, он значительно покачивался, предлагал догадки о погоде, советовался о здоровье, иногда на русском, иногда на очень дурном, но самоуверенном французском языке, и снова с видом усталого, но твердого в исполнении обязанности человека шел провожать, оправляя редкие седые волосы на лысине, и опять звал обедать. Иногда, возвращаясь из передней, он заходил через цветочную и официантскую в большую мраморную залу, где накрывали стол на восемьдесят кувертов, и, глядя на официантов, носивших серебро и фарфор, расставлявших столы и развертывавших камчатные скатерти, подзывал к себе Дмитрия Васильевича, дворянина, занимавшегося всеми его делами, и говорил: «Ну, ну, Митенька, смотри, чтоб всё было хорошо. Так, так, – говорил он, с удовольствием оглядывая огромный раздвинутый стол. – Главное – сервировка. То то…» И он уходил, самодовольно вздыхая, опять в гостиную.
– Марья Львовна Карагина с дочерью! – басом доложил огромный графинин выездной лакей, входя в двери гостиной.
Графиня подумала и понюхала из золотой табакерки с портретом мужа.
– Замучили меня эти визиты, – сказала она. – Ну, уж ее последнюю приму. Чопорна очень. Проси, – сказала она лакею грустным голосом, как будто говорила: «ну, уж добивайте!»
Высокая, полная, с гордым видом дама с круглолицей улыбающейся дочкой, шумя платьями, вошли в гостиную.
«Chere comtesse, il y a si longtemps… elle a ete alitee la pauvre enfant… au bal des Razoumowsky… et la comtesse Apraksine… j"ai ete si heureuse…» [Дорогая графиня, как давно… она должна была пролежать в постеле, бедное дитя… на балу у Разумовских… и графиня Апраксина… была так счастлива…] послышались оживленные женские голоса, перебивая один другой и сливаясь с шумом платьев и передвиганием стульев. Начался тот разговор, который затевают ровно настолько, чтобы при первой паузе встать, зашуметь платьями, проговорить: «Je suis bien charmee; la sante de maman… et la comtesse Apraksine» [Я в восхищении; здоровье мамы… и графиня Апраксина] и, опять зашумев платьями, пройти в переднюю, надеть шубу или плащ и уехать. Разговор зашел о главной городской новости того времени – о болезни известного богача и красавца Екатерининского времени старого графа Безухого и о его незаконном сыне Пьере, который так неприлично вел себя на вечере у Анны Павловны Шерер.
– Я очень жалею бедного графа, – проговорила гостья, – здоровье его и так плохо, а теперь это огорченье от сына, это его убьет!
– Что такое? – спросила графиня, как будто не зная, о чем говорит гостья, хотя она раз пятнадцать уже слышала причину огорчения графа Безухого.
– Вот нынешнее воспитание! Еще за границей, – проговорила гостья, – этот молодой человек предоставлен был самому себе, и теперь в Петербурге, говорят, он такие ужасы наделал, что его с полицией выслали оттуда.
– Скажите! – сказала графиня.
– Он дурно выбирал свои знакомства, – вмешалась княгиня Анна Михайловна. – Сын князя Василия, он и один Долохов, они, говорят, Бог знает что делали. И оба пострадали. Долохов разжалован в солдаты, а сын Безухого выслан в Москву. Анатоля Курагина – того отец как то замял. Но выслали таки из Петербурга.
– Да что, бишь, они сделали? – спросила графиня.
– Это совершенные разбойники, особенно Долохов, – говорила гостья. – Он сын Марьи Ивановны Долоховой, такой почтенной дамы, и что же? Можете себе представить: они втроем достали где то медведя, посадили с собой в карету и повезли к актрисам. Прибежала полиция их унимать. Они поймали квартального и привязали его спина со спиной к медведю и пустили медведя в Мойку; медведь плавает, а квартальный на нем.
– Хороша, ma chere, фигура квартального, – закричал граф, помирая со смеху.
– Ах, ужас какой! Чему тут смеяться, граф?
Но дамы невольно смеялись и сами.
– Насилу спасли этого несчастного, – продолжала гостья. – И это сын графа Кирилла Владимировича Безухова так умно забавляется! – прибавила она. – А говорили, что так хорошо воспитан и умен. Вот всё воспитание заграничное куда довело. Надеюсь, что здесь его никто не примет, несмотря на его богатство. Мне хотели его представить. Я решительно отказалась: у меня дочери.
– Отчего вы говорите, что этот молодой человек так богат? – спросила графиня, нагибаясь от девиц, которые тотчас же сделали вид, что не слушают. – Ведь у него только незаконные дети. Кажется… и Пьер незаконный.
Гостья махнула рукой.
– У него их двадцать незаконных, я думаю.
Княгиня Анна Михайловна вмешалась в разговор, видимо, желая выказать свои связи и свое знание всех светских обстоятельств.
– Вот в чем дело, – сказала она значительно и тоже полушопотом. – Репутация графа Кирилла Владимировича известна… Детям своим он и счет потерял, но этот Пьер любимый был.
– Как старик был хорош, – сказала графиня, – еще прошлого года! Красивее мужчины я не видывала.
– Теперь очень переменился, – сказала Анна Михайловна. – Так я хотела сказать, – продолжала она, – по жене прямой наследник всего именья князь Василий, но Пьера отец очень любил, занимался его воспитанием и писал государю… так что никто не знает, ежели он умрет (он так плох, что этого ждут каждую минуту, и Lorrain приехал из Петербурга), кому достанется это огромное состояние, Пьеру или князю Василию. Сорок тысяч душ и миллионы. Я это очень хорошо знаю, потому что мне сам князь Василий это говорил. Да и Кирилл Владимирович мне приходится троюродным дядей по матери. Он и крестил Борю, – прибавила она, как будто не приписывая этому обстоятельству никакого значения.
– Князь Василий приехал в Москву вчера. Он едет на ревизию, мне говорили, – сказала гостья.
– Да, но, entre nous, [между нами,] – сказала княгиня, – это предлог, он приехал собственно к графу Кирилле Владимировичу, узнав, что он так плох.
– Однако, ma chere, это славная штука, – сказал граф и, заметив, что старшая гостья его не слушала, обратился уже к барышням. – Хороша фигура была у квартального, я воображаю.
И он, представив, как махал руками квартальный, опять захохотал звучным и басистым смехом, колебавшим всё его полное тело, как смеются люди, всегда хорошо евшие и особенно пившие. – Так, пожалуйста же, обедать к нам, – сказал он.

Наступило молчание. Графиня глядела на гостью, приятно улыбаясь, впрочем, не скрывая того, что не огорчится теперь нисколько, если гостья поднимется и уедет. Дочь гостьи уже оправляла платье, вопросительно глядя на мать, как вдруг из соседней комнаты послышался бег к двери нескольких мужских и женских ног, грохот зацепленного и поваленного стула, и в комнату вбежала тринадцатилетняя девочка, запахнув что то короткою кисейною юбкою, и остановилась по средине комнаты. Очевидно было, она нечаянно, с нерассчитанного бега, заскочила так далеко. В дверях в ту же минуту показались студент с малиновым воротником, гвардейский офицер, пятнадцатилетняя девочка и толстый румяный мальчик в детской курточке.
Граф вскочил и, раскачиваясь, широко расставил руки вокруг бежавшей девочки.
– А, вот она! – смеясь закричал он. – Именинница! Ma chere, именинница!
– Ma chere, il y a un temps pour tout, [Милая, на все есть время,] – сказала графиня, притворяясь строгою. – Ты ее все балуешь, Elie, – прибавила она мужу.
– Bonjour, ma chere, je vous felicite, [Здравствуйте, моя милая, поздравляю вас,] – сказала гостья. – Quelle delicuse enfant! [Какое прелестное дитя!] – прибавила она, обращаясь к матери.
Черноглазая, с большим ртом, некрасивая, но живая девочка, с своими детскими открытыми плечиками, которые, сжимаясь, двигались в своем корсаже от быстрого бега, с своими сбившимися назад черными кудрями, тоненькими оголенными руками и маленькими ножками в кружевных панталончиках и открытых башмачках, была в том милом возрасте, когда девочка уже не ребенок, а ребенок еще не девушка. Вывернувшись от отца, она подбежала к матери и, не обращая никакого внимания на ее строгое замечание, спрятала свое раскрасневшееся лицо в кружевах материной мантильи и засмеялась. Она смеялась чему то, толкуя отрывисто про куклу, которую вынула из под юбочки.
– Видите?… Кукла… Мими… Видите.
И Наташа не могла больше говорить (ей всё смешно казалось). Она упала на мать и расхохоталась так громко и звонко, что все, даже чопорная гостья, против воли засмеялись.
– Ну, поди, поди с своим уродом! – сказала мать, притворно сердито отталкивая дочь. – Это моя меньшая, – обратилась она к гостье.
Наташа, оторвав на минуту лицо от кружевной косынки матери, взглянула на нее снизу сквозь слезы смеха и опять спрятала лицо.
Гостья, принужденная любоваться семейною сценой, сочла нужным принять в ней какое нибудь участие.
– Скажите, моя милая, – сказала она, обращаясь к Наташе, – как же вам приходится эта Мими? Дочь, верно?
Наташе не понравился тон снисхождения до детского разговора, с которым гостья обратилась к ней. Она ничего не ответила и серьезно посмотрела на гостью.
Между тем всё это молодое поколение: Борис – офицер, сын княгини Анны Михайловны, Николай – студент, старший сын графа, Соня – пятнадцатилетняя племянница графа, и маленький Петруша – меньшой сын, все разместились в гостиной и, видимо, старались удержать в границах приличия оживление и веселость, которыми еще дышала каждая их черта. Видно было, что там, в задних комнатах, откуда они все так стремительно прибежали, у них были разговоры веселее, чем здесь о городских сплетнях, погоде и comtesse Apraksine. [о графине Апраксиной.] Изредка они взглядывали друг на друга и едва удерживались от смеха.
Два молодые человека, студент и офицер, друзья с детства, были одних лет и оба красивы, но не похожи друг на друга. Борис был высокий белокурый юноша с правильными тонкими чертами спокойного и красивого лица; Николай был невысокий курчавый молодой человек с открытым выражением лица. На верхней губе его уже показывались черные волосики, и во всем лице выражались стремительность и восторженность.
Николай покраснел, как только вошел в гостиную. Видно было, что он искал и не находил, что сказать; Борис, напротив, тотчас же нашелся и рассказал спокойно, шутливо, как эту Мими куклу он знал еще молодою девицей с неиспорченным еще носом, как она в пять лет на его памяти состарелась и как у ней по всему черепу треснула голова. Сказав это, он взглянул на Наташу. Наташа отвернулась от него, взглянула на младшего брата, который, зажмурившись, трясся от беззвучного смеха, и, не в силах более удерживаться, прыгнула и побежала из комнаты так скоро, как только могли нести ее быстрые ножки. Борис не рассмеялся.
– Вы, кажется, тоже хотели ехать, maman? Карета нужна? – .сказал он, с улыбкой обращаясь к матери.
– Да, поди, поди, вели приготовить, – сказала она, уливаясь.
Борис вышел тихо в двери и пошел за Наташей, толстый мальчик сердито побежал за ними, как будто досадуя на расстройство, происшедшее в его занятиях.

Из молодежи, не считая старшей дочери графини (которая была четырьмя годами старше сестры и держала себя уже, как большая) и гостьи барышни, в гостиной остались Николай и Соня племянница. Соня была тоненькая, миниатюрненькая брюнетка с мягким, отененным длинными ресницами взглядом, густой черною косой, два раза обвившею ее голову, и желтоватым оттенком кожи на лице и в особенности на обнаженных худощавых, но грациозных мускулистых руках и шее. Плавностью движений, мягкостью и гибкостью маленьких членов и несколько хитрою и сдержанною манерой она напоминала красивого, но еще не сформировавшегося котенка, который будет прелестною кошечкой. Она, видимо, считала приличным выказывать улыбкой участие к общему разговору; но против воли ее глаза из под длинных густых ресниц смотрели на уезжавшего в армию cousin [двоюродного брата] с таким девическим страстным обожанием, что улыбка ее не могла ни на мгновение обмануть никого, и видно было, что кошечка присела только для того, чтоб еще энергичнее прыгнуть и заиграть с своим соusin, как скоро только они так же, как Борис с Наташей, выберутся из этой гостиной.
– Да, ma chere, – сказал старый граф, обращаясь к гостье и указывая на своего Николая. – Вот его друг Борис произведен в офицеры, и он из дружбы не хочет отставать от него; бросает и университет и меня старика: идет в военную службу, ma chere. А уж ему место в архиве было готово, и всё. Вот дружба то? – сказал граф вопросительно.
– Да ведь война, говорят, объявлена, – сказала гостья.
– Давно говорят, – сказал граф. – Опять поговорят, поговорят, да так и оставят. Ma chere, вот дружба то! – повторил он. – Он идет в гусары.
Гостья, не зная, что сказать, покачала головой.
– Совсем не из дружбы, – отвечал Николай, вспыхнув и отговариваясь как будто от постыдного на него наклепа. – Совсем не дружба, а просто чувствую призвание к военной службе.
Он оглянулся на кузину и на гостью барышню: обе смотрели на него с улыбкой одобрения.
– Нынче обедает у нас Шуберт, полковник Павлоградского гусарского полка. Он был в отпуску здесь и берет его с собой. Что делать? – сказал граф, пожимая плечами и говоря шуточно о деле, которое, видимо, стоило ему много горя.
– Я уж вам говорил, папенька, – сказал сын, – что ежели вам не хочется меня отпустить, я останусь. Но я знаю, что я никуда не гожусь, кроме как в военную службу; я не дипломат, не чиновник, не умею скрывать того, что чувствую, – говорил он, всё поглядывая с кокетством красивой молодости на Соню и гостью барышню.

Сенека Луций Анней (его называют просто Сенекой Младшим в отличие от его отца, известного философа Сенеки Старшего) - римский философ, государственный деятель, один из известнейших представителей стоицизма, поэт. Родился в г. Кордуба (в настоящее время - испанская Кордова) примерно в 4 г. до н. э. Его отец был человеком старой закалки и считал, что занятия философией менее важны, чем практическая деятельность, поэтому стремился помочь сыновьям сделать в будущем политическую карьеру. Ради этого он перебрался в Рим, где юный Сенека Младший постигал азы наук, в частности, был учеником стоиков Секстия, Аттала, пифагорейца Сотиона.

В годы правления императора Тиберия, примерно в 33 г. стал квестором. Являясь членом сената, возглавил оппозицию, страстно и последовательно обличал деспотизм действующих императоров. Когда в 37 г. престол занял Калигула, Сенека был настолько прославленным сенатором, оратором и писателем, что император принял решение его умертвить, и только вмешательство одной из наложниц помогло избежать столь незавидной участи: было решено, что Сенека, не отличавшийся крепким здоровьем, быстро умрет естественной смертью .

В 41 г., при императоре Клавдии I, его отправляют на 8 лет в ссылку на безлюдную Корсику из-за обвинения в причастности к заговору. Перевернуть эту печальную страницу в биографии Сенеки помогла супруга Клавдия I Агриппина, которая вернула его из изгнания и пригласила ко двору в качестве наставника сына, тогда еще юного Нерона. С 49 г. по 54 г. он являлся воспитателем будущего императора, а после того, как 16-летний Нерон занял престол после отравления Клавдия, превратился в одного из первых лиц государства, советника, влияющего на решения в области как внешней, так и внутренней политики. В 57 г. он стал консулом, т.е. получил наивысшую из возможных должностей. Высокий социальный статус принес ему и огромное богатство.

Однако отношения между Сенекой и его бывшим воспитанником постепенно становились все хуже и хуже. В 59 г. Сенеке пришлось написать для императора текст, оправдывающий убийство его матери Агриппины, для выступления в сенате. Этот поступок ухудшил репутацию в глазах общественности и увеличил пропасть между философом и императором. В 62 г. Сенека уходит в отставку, оставив Нерону все приобретенное за долгие годы состояние.

С точки зрения философских взглядов Сенека был наиболее близок к стоикам. Его идеалом являлся духовно независимый мудрец, который мог бы служить образцом для всеобщего подражания и был свободен в том числе и от человеческих страстей. Всю сознательную жизнь боровшийся с деспотизмом Сенека в 65 г. примкнул к дворцовому заговору, возглавленному сенатором Пизоном. Интрига была раскрыта, и Нерон, для которого Сенека всегда являлся олицетворением запрета, ограничения в действиях, не мог упустить случая убрать его со своего пути. Император лично приказал философу, бывшему учителю, покончить с собой, оставляя вид смерти на собственное его усмотрение. Сенека вскрыл себе вены, а чтобы ускорить смерть, медленно наступавшую из-за его преклонного возраста, прибегнул к использованию яда. Вместе с ним покончила с собой его супруга.

Литературное наследие Сенеки составляет 12 небольших по объему трактатов, наибольшее значение из которых имеют «О гневе», «О провидении», «О спокойствии духа». Оставил он после себя и три крупные работы - «Естественноисторические вопросы», «О благодеяниях», «О милосердии». Также он является автором 9 трагедий с сюжетами, почерпнутыми из мифологии. Мировую известность получили его «Медея», «Эдип», «Агамемнон», «Федра»; европейская драматургия XVI-XVIII вв. испытала на себе значительное влияние этих пьес.

Имя: Луций Анней Сенека

Годы жизни: 4 г. до н.э - 65 г. н.э.

Государство: Древний Рим

Сфера деятельности: Философ, Поэт, Государственный деятель, Пистаель

Величайшее достижение: Учитель Нерона. Автор множества научных трудов. Один из самых значимых представителей стоцизма в истории.

Он родился на юге Испании более 2000 лет назад и получил образование в Риме. Будущий философ был сыном Сенеки Старейшего, известного римского писателя, а также дядей поэта Лукана.

Жизнь Сенеки

Сенека младший выбрал карьеру политика и стал высокопоставленным финансовым чиновником. Также он писал трагедии.

Его жизнь резко изменилась в 41 году до н.э., когда Клавдий стал императором и выслал Сенеку на остров Корсика, так как философ был заподозрен правителем в любовной связи с Юлией Ливиллой, племянницей императора и сестрой Калигулы.

Во время своего изгнания Сенека постоянно переписывался с матерью, утешая ее скорым возвращением. Это и правда произошло, но спустя восемь лет: Агриппина, мать будущего императора Нерона и жена Клавдия, получила разрешение на возвращение Сенеки. Женщина хотела, чтобы известный философ стал учителем и советником ее сына.

Как мы знаем, позже Нерон станет одним из самых известных тиранов и диктаторов в истории . Богатство Сенеки в значительной степени помогало ему в различных жизненных ситуациях. Чиновники Рима отлично понимали, что философ относится к высшим социальным слоям, и к его мнению прислушиваются многие знатные люди.

Исторические документы свидетельствую о том, что Сенека был убит в 65 г. до н.э. по приказу своего воспитанника Нерона, который заподозрил своего учителя в заговоре против него.

На протяжении всей жизни Сенека придерживался философии стоицизма. Взгляды Сенеки основывались на умозаключениях его учителя Аттала. Также философ был поклонником Катона, о котором часто упоминает в своих письмах.

Однако Сенека не ограничивался постулатами только стоицизма. Например, некоторые взгляды он заимствовал у Эпикура. В целом, Сенека оказал огромное влияние на философов и деятелей искусства последующих поколений: Эразма, Фрэнсиса Бэкона, Паскаля, Монтеня и других.

В современном мире широко известны два примера, связанные с отсылками к римскому философу: Нассим Талеб, американский экономист, посвятил Сенеке целую главу в своей последней книге, А Тим Феррис, писатель и предприниматель, опубликовал аудиокнигу с сочинениям Сенеки.

Сильный интерес к Сенеке неудивителен. Он писал не только о философии, но и о ее практическом применении в различных областях.

Некоторым советы философа действительно помогали: на уровне государственном, экономическом, образовательном и иных. Все исследования Сенеки были объединены идеями материализма и идеализма.

Некоторые современные исследователи упрекают древнего философа в лицемерии, основываясь на тех фактах, что не мог очень богатый человек, приближенный к императору Нерону, рассуждать о ценностях идеального, слишком много богатств у него было, слишком во многом он себе не отказывал.

Однако это предположение противоречит словам самого же Сенеки, который не раз признавался: «Я не считаю себя мудрым. И никогда им не стану».

Философ хорошо понимал, что его жизнь далека от совершенства и, несмотря, на богатства, близость к власти, амбиции и непосредственное участие в политический жизни империи, внутри себя, наедине со своими мыслями его мучил самоанализ и серьезные философские вопросы, ответы на которое найти было не так просто.

Основные работы Сенеки

Сенека является одним из самых читаемых философов еще и потому, что его слог очень легко воспринимается, а большинство его трудов написаны в виде писем.

«О краткости жизни» — сборник из трех коротких писем — может стать лучшим произведением для знакомства с Сенекой. Суть труда в том, что жизнь — это череда событий, которая протянута во времени. Но именно время является не возобновляемым ресурсом, поэтому люди должны бережно относиться к нему.

Самая известная цитата из книги: «Нам никогда не хватит жизни на все, что мы хотели бы сделать. Но мы можем быть не так расточительны и научиться ценить время — тогда успеем гораздо больше».

«Письма стоиков» — труд Сенеки, где он раскрывает основные особенности стоицизма. Здесь философ говорит о различных моральных и психологических особенностях восприятия человеком действительности: раскрываются темы богатства, горя, нищеты, гнева, успеха, неудачи, образования и прочие.

Три урока Сенеки

Найдите свой якорь.

В своих письмах к Люцию Сенека призывает его выбрать образец для подражания, чтобы обеспечить себе какой-то фундамент для жизни. Это шаг, по мнению философа, является очень важным в становлении любой личности.

Не будьте рабом своего богатства.

Сенека говорил о накоплении финансовых ресурсов, но никогда — о зависимости от богатства. Философ был уверен, что человек должен использовать деньги, а не деньги — человека. Таким образом, человек является хозяином денег и относится к ним всего лишь как к ресурсу для достижения каких-либо целей.

Боритесь со своим эго.

По мнению Сенеки, люди часто сталкиваются с лицемерием, похвалой и интригами. Человек очень быстро привыкает к тому, что ему приятно, и забывает об истинной сути вещей. Сенека считал такое положение дел препятствием к саморазвитию.

Он был уверен, что в окружении человека должны быть разные люди, а самой личности следует научиться отличать ложь от правды, хороших людей — от плохих и т.п. Философ знал: все люди считают себя превосходными и не хотят меняться, но обращаться к собственному внутреннему миру просто необходимо, иначе это самолюбование может привести с духовной гибели человека.