История развития социально философской мысли. Контрольная работа: Возникновение и развитие социальной философии. Список использованной литературы

Предмет и основные проблемы социальной философии

Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает одре место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.

Основные проблемы социальной философии

Чтобы конкретизировать представление о современной социальной философии, перечислим некоторые из ее основных тем, вызывающих наиболее острые споры.

Причины, определяющие характер и динамику социальной жизни. Когда-то считалось, что устройство общества и ход истории предопределены волей Бога. Позднее была выдвинута идея общих законов истории, неуклонно ведущих человечество от первобытного, дикого состояния через варварство к цивилизации. Разнообразные социальные теории этого времени пытались сформулировать так называемый закон прогресса. Марксизм предполагал, в частности, что вершиной развития общества явится коммунизм, при котором материальное изобилие будет сочетаться с исчезновением государства и свободой личности. XX век развеял многие иллюзии, в том числе представление о всемогуществе человеческого разума, о "железных законах истории" и неуклонном прогрессе. С новой остротой развернулись дискуссии по поводу того, определяется ли социальная жизнь - ив какой именно мере - материальными и экономическими структурами, борьбой государств и наций, борьбой классов, стратегией возвышения и установления равновесия в отношениях между разными частями крупных социальных групп, семейными формами и т.д.

Периодизация человеческой истории, деление ее на эпохи, цивилизации, культуры и т. п. Упрощенная схема "дикость - варварство - цивилизация" была быстро отброшена. Марксистская периодизация истории, начинавшаяся с первобытного коммунизма и кончавшаяся индустриальным коммунизмом, также обнаружила свою несостоятельность. Остается открытым вопросом, по каким существенным признакам можно было бы разбить историю на крупные эпохи и затем выделить в рамках таких эпох цивилизации или культуры.

Отношения между прошлым, настоящим и будущим в развитии общества и его наиболее важных институтов. Одни теории исходили из цикличности истории, постоянного повторения одного и того же, не несущего с собой никакой принципиальной новизны. Другие придерживались представления об ее линеарности, предполагающей развитие по прямой линии, когда времена не повторяют друг друга. Третьи, считали, что история развивается по спирали, сочетающей линейное и кругообразное движение, или форму колебаний отдельных обществ между двумя достаточно устойчивыми полюсами, и т. д. Анализ общей формы протекания истории остается, как и раньше, актуальной проблемой.

Смысл человеческой истории, ее предназначение или цель. Долгое время истории придавался объективный, не зависящий ни от воли людей, ни от их деятельности смысл. Другой альтернативой является идея, что человеческая история имеет только субъективный, определяемый самими людьми смысл, и то, будут ли достигнуты цели, которые человечество ставит перед собой, зависит не от каких-то внешних факторов, а от разумности и настойчивости в реализации этих целей.

Возможные перспективы ставшего в последние два столетия особенно очевидным процесса формирования единого человечества и соответственно подлинно мировой истории. Крайние случаи здесь - демократическая конфедерация обладающих достаточно широкой автономией государств и диктатура немногих объединившихся для этой цели государств над всеми остальными странами и народами.

Общие тенденции развития современных обществ. Это одна из наиболее острых тем. Национал-социализм сошел с исторической арены, коммунизм постепенно сходит с нее. Нет, однако, социальных законов или причин, совершенно исключающих возвращение этих агрессивных форм тоталитарного общества в каком-то новом облике. Трудно предсказать направление дальнейшего развития демократических, или посткапиталистических, обществ и тем более их сколько-нибудь отдаленную историческую перспективу.

Главные опасности, таящиеся в современном социальном развитии. Человечество ожидает дальнейшее обострение так называемых глобальных проблем, от решения которых зависит само его выживание. В числе этих проблем - предотвращение мировой термоядерной войны, прекращение стремительного роста населения, исключение катастрофического загрязнения окружающей среды, терроризм и т.д. Серьезные опасности кроются в постепенном преобразовании народов в однородные, импульсивные, подверженные воздействию пропаганды массы, в превращении таких масс в решающий фактор происходящих событий. Опасны постоянно повторяющиеся в разных странах попытки введения тотального планирования социальной жизни. Темп происходящих в современном обществе перемен все убыстряется, и кажется, что теперь под угрозу может быть поставлена сама глубинная природа человека.

Основные особенности наук о человеке и обществе (наук о культуре) в сравнении с науками о природе. Существуют два диаметрально противоположных подхода к изучению общества. При подходе, который можно назвать внешним, социальные явления рассматриваются так же, как исследуются звезды, химические вещества и другие объекты естественных наук. Данные явления оказываются при этом внешними по отношению к индивидам, принудительными и объективными. Иной, внутренний подход учитывает, что общество слагается из индивидов, обладающих сознанием и действующих на основе имеющихся у них идей. Сознательное действие оказывается изначальным объектом социального исследования, поступки людей - основой понимания генезиса и причин социальных событий. При внешнем подходе сохраняется надежда на открытие универсальных законов социального изменения, подобных законам ньютоновской физики или дарвиновской биологии. Внутренний подход внушает веру в то, что человек, создавший общество и цивилизацию, в состоянии менять их по собственному усмотрению, чтобы они полнее соответствовали его устремлениям. И внешний, и внутренний подходы к изучению социальной реальности не учитывают своеобразия человеческой деятельности. Человек, несомненно, отличается от природных объектов тем, что обладает сознанием и планирует свою деятельность. Однако сознательные действия людей обычно приводят к неожиданным, незапланированным последствиям. В частности, такие основополагающие социальные институты, как язык, мораль, деньги, государство, рынок и т.п., возникли ненамеренным образом, помимо человеческих проектов, придуманных и затем воплощенных в жизнь. Реалистическая социальная философия должна, таким образом, избегать крайностей и внешнего, и внутреннего подходов к обществу. Объяснение (в частности, причинное) социальных явлений на базе общих описаний должно органично сочетаться с пониманием явлений на основе существующих в обществе ценностей.

Роль ценностей в социальной философии и в социальной жизни. Социальная философия говорит не только о том, что имеет место в жизни общества, но и о том, что должно быть. Теоретическое исследование социальной действительности возможно лишь в том виде, в каком она предстает, пройдя через фильтр оценочных суждений. Человеческая деятельность невозможна без оценок и норм. Философия, изучающая общество и человека и имеющая своей конечной целью рационализацию человеческой деятельности, всегда постулирует явные или, что бывает чаще, неявные ценности. Связанные с ними оценки лежат в основе понимания социальных явлений.

Объяснение и понимание человеческой деятельности. В науках о природе ученый занят в основном объяснением исследуемых явлений на основе имеющихся в его распоряжении знаний о регулярностях, или законах, природы. В науках о культуре необходимо учитывать, что человек - существо, обладающее разумом и ставящее перед собой определенные цели. Понимание деятельности человека, всегда преследующей некоторые цели и реализующей определенные ценности, является одной из важных проблем методологии социальных и гуманитарных наук. Проблема понимания - одна из ключевых в социальной философии.

Тема: Возникновение и развитие социальной философии

Тип: Контрольная работа | Размер: 26.78K | Скачано: 109 | Добавлен 31.08.08 в 16:40 | Рейтинг: +22 | Еще Контрольные работы

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Серпухов 2008

ВВЕДЕНИЕ

В системе чрезвычайно разнообразных знаний об окружающем нас мире важное место занимает философия. Зародившись в глубокой древности, она прошла многовековой путь развития, на протяжении которого возникали и существовали самые различные философские школы и течения.

Слово «философия» - греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Одними из основополагающих направлений философии являются философия науки, социальная философия, философия истории, философская антропология.

Социальная философия, как наука, пересекается с такими общими научными направлениями, как психология, управление, право, культурология и др. Социальная философия, по своей сути, является прикладной наукой, занимающейся исследованием и обоснованием жизнедеятельности человека и социальных групп в обществе, а также общественных формациях. Субъектами социальной философии являются человек и общество, объектом, предметом исследований - человеческие отношения во всех их формах проявления.

Если вспомнить предмет философии его общую схему, то она полностью приложима и к социальной философии за вычетом, конечно, тех сторон, которые оказываются предметом онтологии, теории познания, методологии, общей этики и теоретической эстетики. С этими дисциплинами, кстати, тесно связаны все проблемы социальной философии, например, проблема сознания, проблема человека ит.п.

Таким образом, социальная философия — это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, Целостного процесса социальной жизни.

Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии.

ИСТОРИЧЕСКИЕ И ТЕОРИТИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ КАК САМОСТОЯТЕЛЬНОГО РАЗДЕЛА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

Важной составной частью философского образования в вузах страны выступает изучение социальной философии. Ее объект — общество. Но в отличие от других общественных наук, исследующих те или иные отдельные сферы общественной жизни, — экономических, политических, юридических и т.д., она рассматривает общество вообще как единую, целостную систему. Если сказать кратко, это наука об общих закономерностях строения, функционирования и развития общества как особой системы. Социальная философия возникла и оформилась в относительно самостоятельную науку еще в Древнем мире. Однако в разные исторические эпохи она получала различные наименования — «этика», «политическая философия», «философия истории», или «историософия», и т.д. В них отражались лишь те или иные, хотя и важные, грани такого многогранного явления, как общая наука об обществе. Современный же, наиболее широкий термин «социальная философия» для обозначения этой науки вошел в повседневный научный оборот начиная с 40-х гг. ХIХ в. Его ввел выдающийся французский мыслитель Огюст Конт. Возникнув во Франции, он затем распространился в Германии, а в конце XIX — начале XX в. укоренился в России.

Таким образом, уже тогда, на заре цивилизации появилась настоятельная

общественная потребность в научных (в том числе, в философских) знаниях об окружающем нас природном и социальном мире и месте человека в нем. Речь, разумеется, идет не о формировании самостоятельной научной дисциплины — социальной философии, а только о ее генезисе. Вообще наука изначально могла возникнуть только в нерасчлененном, синкретичном виде, без деления, скажем, на физику, химию, биологию, социологию и т.д., не говоря уже о более дробной дифференциации. Причины такой цельности понятны: знаний о мире было накоплено еще сравнительно мало, да к тому же и проникновение в сущность явлений было довольно поверхностным. В этих исторических условиях наука включала в себя всю совокупность знаний о мире, в том числе и социально-философские представления. Наука и философия были до того слитны, что с таким же полным правом можно говорить о включении первоначальной философией в себя всей совокупности научных знаний, в том числе обществоведческих.

С философией происходило обратное: чем больше отделялись от нее отрасли научного знания, тем богаче, плодотворнее, полезнее для общества становилась философия, ибо обретала свое собственное лицо, свой собственный, не совпадающий с другими предмет исследования, иначе говоря — свои собственные функции, свое место в общественном сознании. Так, в ходе исторического развития от собственно философии отделились психология, формальная логика, этика, эстетика.

Одними из основополагающих направлений философии являются философия науки, социальная философия, философия истории, философская антропология. Философская антропология и социальная философия соприкасаются во многих областях исследований. Социальная философия, как наука, пересекается с такими общими научными направлениями, как психология, управление, право, культурологи и др. Социальная философия, по своей сути, является прикладной наукой, занимающейся исследованием и обоснованием жизнедеятельности человека и социальных групп в обществе, а также общественных формациях. Социальная философия определяет стороны и качественные методы урегулирования вопросов функционирования таких институтов, как государство, общество, организация. Субъектами социальной философии являются человек и общество, объектом, предметом исследований - человеческие отношения во всех их формах проявления.

Было бы опрометчиво рассматривать социальную философию в качестве сугубо самостоятельного, пятого структурного элемента философского знания в дополнение к онтологии, концепциям взаимосвязи и развития, гносеологии и логике. Если бы так почему-то случилось в ходе дифференциации философского знания, то философия перестала бы быть философией, т.е. совокупностью наиболее общих представлений о мире в целом, об универсальных законах его существования и развития. В качестве предметной области остался бы только мир природный да общие проблемы познания.

Правильней, очевидно, видеть в социальной философии обществоведческий срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности.

Есть еще один чрезвычайно важный структурный элемент социально-философского знания, представляющий собой срез гносеологии — социальное познание. В его поле зрения анализ общественного сознания, специфика применения при изучении социума общенаучных методов и форм познания. Исключение в данном контексте составляет лишь такой элемент философского знания как логика. В силу своей предельной абстрактности и универсальности он вряд ли допускает какие-либо специфические срезы с себя, например, в виде социальной логики.

И так, социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии.

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ И НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Объект социальной философии - социальная жизнь и социальные процессы. Однако сам термин «социальный» употребляется в литературе в разных смыслах. Прежде всего, отметим, что из понятия социального исключается, с одной стороны, природные, а с другой стороны, индивидуальные, личностные явления. То есть социальные явления - это всегда общественные явления. Однако под понятие «общественные явления» подходят и экономические, и политические, и национальные и множество других явлений.

Социальная жизнь общества - это совместное бытие людей, это их событие. Оно включает материальные и духовные явления и процессы, различные стороны общественной жизни: экономическую, политическую, духовную и т. д. в их многостороннем взаимодействии. А социальные действие - это всегда результат взаимодействия целого ряда общественных факторов.

На основании изложенного можно дать следующее определение:

Социальная философия - это система теоретического знания о наиболее общих закономерностях и тенденциях взаимодействия социальных явлений, функционирования и развития общества, целостного процесса социальной жизни.

Социальная философия изучает общество и социальную жизнь не только в структурно-функциональном плане, но и в ее историческом развитии. Безусловно, что предметом ее рассмотрения является и сам человек, взятый, однако, не «сам по себе», не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т. е. в системе его социальных связей.

Она так же изучает законы, согласно которым в об-ществе складываются устойчивые, большие группы людей, отно-шения между этими группами, их связи и роль в обществе.

Здесь верно названы те законы, которые призвана изучать социальная философия. Исходя из нашего понимания ее предмета, следовало бы более широко показать круг проблем, которые составляют ее содержание. В частности, нельзя забывать, что социальная философия исследует всю систему общественных отношений, взаимодействие всех сторон общественной жизни, закономерности тенденции развития общества. Кроме того, она изучает особенности познания общественных явлений на социально-философском уровне обобщений. Другими словами, социальная философия анализирует целостный процесс изменения социальной жизни и развития социальных систем.

Одной из важнейших задач социальной философии является исследование и раскрытие причин возникновения и развития общества, общего закона человеческого бытия и его действия в конкретных обществах, движущих сил истории человечества, детерминизма общественных процессов и явлений, определение решающего фактора развития общества (напр., географический, духовный или материальный фактор) или, наоборот, ряда факторов. Важную часть социальной философии составляет социальная критика, критика нравственных пороков людей и несовершенства общества.

Предмет и специфику социальной философии нельзя раскрыть, не затрагивая вопрос о ее функциях.

Функции социальной философии в основном те же, что и фи-лософии вообще, однако, они имеют свои особенности.

Основными специфическими функциями социальной философии, как и

философии в целом, являются мировоззренческая, методологическая и теоретическая. Специфическими они называются потому, что в развитом и концентрированном виде присущи только философии.

• Мировоззренческая функция социальной философии заключается в том, что она формирует у человека общий взгляд на социальный мир, то есть на существование и развитие общества, определенным образом решает вопросы о соотношении бытия людей, материаль-ных условий их жизни и их сознания, о месте и назначении чело-века в обществе, цели и смысле его жизни и т.д.

Для правильного понимания мировоззренческой функции философии необходимо учесть, по крайней мере, два момента.

1 . Способы формирования мировоззрения у человека. Мировоззрение индивида может сформироваться либо в результате получения научных знаний в процессе образования (в том числе и самообразования), либо в стихийном процессе становления личности под воздействием социального окружения. При этом возможны и смешанные, гибридные варианты, когда одни элементы мировоззрения индивида оказываются научно выверенными, а другие остаются на уровне расхожего обыденного мнения с его предрассудками и заблуждениями. Не погрешим против истины, если скажем, что никакая философская система, даже самая современная и совершенная, не гарантирует абсолютного отсутствия во взглядах индивида подобных предрассудков и заблуждений, хотя бы потому, что сама она не полностью свободна от них. И в то же время только систематическое философское образование способно свести «мифологическую» составляющую нашего собственного мировоззрения к минимуму.

2 . Философия представляет собой все же не все мировоззрение, а «лишь» его ядро, поскольку в формировании мировоззрения участвуют все отрасли знания, все те учебные дисциплины, которые изучаются студентами в вузе (всеобщая история, психология, физика, языкознание и т.д.). Каждая из них в скрытом, а зачастую и в открытом, виде содержит в себе мировоззренческие выводы и, соответственно, вносит свой вклад в мировоззренческую подготовку будущего специалиста.

• Теоретическая функция социальной философии состоит в том, что она позволяет проникнуть в глубь социальных процессов и су-дить о них на уровне теории, то есть системы взглядов о их сущно-сти, содержании и направлении развития. На теоретическом уровне может идти речь о тенденциях, закономерностях развития общест-венных явлений и общества в целом.
• Наконец, прогностическая функция социальной философий стоит в том, что ее положения способствуют предвидению тенденций развития общества, его отдельных сторон, возможных ближайших и отдаленных последствий деятельности людей. На основе такого предвидения становится возможным строить прогнозы развития тех или иных социальных явлений и всего общества.

Указанные функции социальной философии проявляются в мышлении человека, если он овладевает философским мировоззрением, теорией и методологией философии. В этом случае он приобретает способность мыслить системно, диалектически, рассматривать общественные явления в их взаимодействии, изменении и развитии. В результате формируется определенная методологическая дисциплина мышления, делающая его строго логическим и четким, что является показателем культуры мышления.

Все функции социальной философии диалектически взаимо-связаны. Каждая из них предполагает остальные и, так или иначе, включает их в свое содержание. Нельзя разорвать, например, мировоззренческую и методологическую, методологическую и теоретическую функции. Только через их целостное единство проявляется специфика и сущность социально-философского знания.

Взаимозависимость социальной философии и частных наук - одна из важнейших закономерностей развития науки. В основе этой взаимозависимости лежит диалектика всеобщего, которое существует во всей массе особенных и особенного, существующего только с всеобщим. Эта диалектика определяет глубокую зависимость социальной философии от частных наук и, в свою очередь, этих наук от социально-философских знаний.

Социальная философия, имея дело с особого рода особенным - человеческим обществом, - изучает не особенное как таковое, а его наиболее общие, или всеобщие стороны. В силу этого она не обладает первичным материалом, а заимствует его у частных наук. В качестве первичного материала выступают совокупные фактические и теоретические данные естественных, общественных и технических наук. При этом социальная философия исходит не из всего массива фактов и частных теорий, а из основного и обобщенного фактического и теоретического материала. Этот совокупный материал глубоко прорабатывается и критически осмысливается ею на основе философского анализа.

Соотношение социальной философии с другими общественны-ми науками носит диалектический характер, обусловленный их вза-имной связью и взаимодействием. Влияние социальной философии на такие науки, как экономика, социология, политология, история, право, статистика и т.д., обусловлено, прежде всего тем, что соци-альная философия рассматривает общественную жизнь на более высоком уровне обобщений, нежели другие общественные науки. В соответствии с этим она формулирует свои выводы в более абст-рактной форме. В силу этого социальная философия выступает в качестве общей методологии познания социальных явлений для более конкретных общественных наук, рассматривая наиболее общие закономерности и тенденции развития общества. Вместе с тем социальная философия выступает в качестве общей теории развития общества, исторического процесса.

Эти методологическая и общетеоретическая функции социаль-ной философии по отношению к другим общественным наукам обнаруживаются уже в формулировках ее основных тем и вопросов: сущность, общества, природные основы общественной жизни, общество как целостная социальная система, основные сферы общественной жизни, материальная и духовная жизнь общества, смысл истории, философские проблемы человека и т. д.

Отметим также, что социальная философия, формулируя наи-более общие закономерности, принципы и категории социального познания, неизбежно проникает в саму ткань других общественных наук и помогает им в формулировке конкретных категорий и мето-дов исследования. Возьмем для примера теорию права как одну из важнейших дисциплин в юридических науках. При объяснении та-ких ее категорий и вопросов, как правосознание, право, правовая справедливость, гуманизм права, толкование норм права (закона), правовой нигилизм и т.д., видимо, невозможно обойтись без пони-мания сопряженных с указанными правовыми категориями фило-софских категорий и концепций: общественное сознание, филосо-фия справедливости, гуманизм, герменевтика и т.д.

Социальная философия, таким образом, имеет важное значение для развития других общественных наук. При этом следует, конеч-но, иметь в виду, что характер воздействия социальной философии на эти науки может быть разнокачественным. Все зависит от того, на что опирается сама социальная философия — науку или мисти-ческие представления.

И здесь мы сталкиваемся со второй стороной взаимодействия социальной философии и частных общественных наук. Она выра-жается в том, что последние, в свою очередь, влияют на первую. Причем влияют опять-таки неодинаково. Это влияние может быть как положительным, так и отрицательным. Философия, стремящая-ся к утверждению своего научного статуса, должна опираться на научные достижения, полученные в рамках других общественных дисциплин.

Влияние конкретных общественных наук на социальную фило-софию состоит, прежде всего, в том, что она обобщает данные об-щественных наук и развивается на этой основе. Таким образом, происходит постоянная пульсация, взаимо переход от общего к ча-стному, и наоборот.

Конкретные общественные науки имеют, конечно, собственный предмет исследования, свои законы, методы и свой уровень обоб-щения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, то есть она имеет дело с более высоки, вторичным уровнем обобщения.

Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных общественных наук, то за-дача второго уровня — выявление более общих закономерностей и тенденций. Основным методом социальной философии при этом выступает теоретическое мышление, опирающееся на достижение частных наук, конечно, в том случае, если, как уже отмечалось, са-ма она претендует на научность.

Другое соотношение наблюдается между социальной философией и общефилософской теорией. Здесь первая выступает по отно-шению ко второй уже как более конкретная наука. Общая филосо-фия изучает не только наиболее общие законы развития общества, но также и мышления, и природы. В данном случае общая фило-софия выполняет функцию общей теории и методологии. При этом неверно полагать, что социальная философия образует просто часть общей философии, механически включенную в нее.

Социальная философия отличается от общей философии тем, что имеет специфический предмет. Она изучает социальную жизнь в более конкретном плане и в более полном виде. Она обладает своими специфическими законами и категориями. Эта особен-ность обусловлена, прежде всего, тем, что социальная философия имеет дело с социальной реальностью, в которой, в отличие от природы, действуют люди, наделенные сознанием, волей и эмоциями, влияющими на ход событий.

Следует также отметить, что не только общая философия оказывает влияние на социальную философию. Имеет место, и обратное воздействие социальной философии на развитие обшей философии. При этом первая не только доставляет «материал» для развития второй, но и способствует выработке, уточнению и конкретизации самих общефилософских категорий. Так, напри-мер, говоря о соотношении бытия и сознания в общей филосо-фии имеют в виду, прежде всего то, что сознание в ходе истори-ческого процесса возникает на основе материальных и социаль-ных предпосылок как высшая форма отражения в живой приро-де. Когда же рассматривают соотношение материального бытия и общественного сознания как один из основных вопросов соци-альной философии, то в первую очередь имеют в виду обуслов-ленность качества сознания людей материальными условиями их жизни, направленность, виды, состояния и формы общественно-го сознания.

С самого начала изучения социальной философии необходимо иметь в виду по крайней мере две узкие и непродуктивные в целом стратегии исследования: 1) натуралистскую, стремящуюся редуцировать общество к биологическим проблемам (так, 3.Фрейд заявлял, что в комплексе Эдипа обнаруживаются истоки общественного развития), и 2) социологизаторскую, абсолютизирующую социологические факторы в его развитии и в детерминированности сущности человека (так, К. Маркс провозглашал, что человек есть комплекс общественных отношений; отсюда следовала недооценка значимости индивида, его интересов, чувств, потребностей и слепое подчинение индивида обществу).

СОВРЕМЕННЫЕ ТЕЧЕНИЯ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ

Рассмотрим теперь основные направления социально-философской мысли, получившие развитие в прошлом и нынешнем столетиях. Это даст возможность лучше понять современное состояние социальной философии.

Социальная философия как теоретически выраженная система философских воззрений на существование и развитие общества ведет свое начало с 20—40-х годов XIX века. В то время ее обширная проблематика была представлена прежде всего в работах французского философа Огюста Конта, а затем и его последователя Герберта Спенсера. Параллельно развивалось и другое на правление социальной философии со своей проблематикой. Оно было представлено в трудах немецких мыслителей Карла Маркса и Фридриха Энгельса.

Огюст Конт (1798—1857) ввел в науку термин «социология», образованный из сочетания латинского слова societas (общество) и греческого logos (учение) и означающий «учение об обществе». Именно его нередко называют основоположником социологии как самостоятельной науки об обществе. Эту науку он называл еще социальной философией.

О. Конт называл свою философию и социологию позитивными , поясняя при этом, что они целиком базируются на данных науки — не на воображении или догадках, а на научных наблюдениях. Он вошел в историю науки и философии как основоположник позитивизма — одного из наиболее влиятельных и поныне направлений философии. Центральными проблемами позитивистской социальной философии О. Конта являются проблемы закономерного характера развития общества и его первоосновы. Решая эти проблемы, он сформулировал «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Согласно этому закону познавательная деятельность людей, их общественное сознание и, в конечном счете, человеческая история прошли три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную.

На первой из этих стадий — теологической — доминирует религиозное мифологическое сознание, на основе которого складывалось отношение людей к внешнему миру, формировалась их мораль, решались проблемы их каждодневной жизни.

На метафизической стадии человеческое сознание, по Конту, больше оперирует не воображением, а понятиями, отражающими реальные процессы жизни людей. Однако в силу слабого развития знаний людей об окружающем их мире эти понятия довольно-таки абстрактны. Метафизический метод мышления, ориентирующийся, по словам Конта, на познание реальных явлений, «упрощал теологию и мало-помалу разлагал ее». В то же время он не позволял понять более конкретно сущность многих явлений и не мог окончательно избавить сознание от мифов.

На позитивной стадии человеческое сознание исходит в своих суждениях и выводах преимущественно из научных наблюдений. Теологический (религиозно-мифологический) и абстрактно-метафизический подходы к миру все более сменяются открытием и исследованием его законов, то есть «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями».
Знание этих законов необходимо, чтобы учитывать и предвидеть их действие. В этом О. Конт видел практическое назначение позитивной философии и социологии (социальной философии). Эти и другие положения социальной философии Конта помогают глубже осмыслить многие современные проблемы развития общества. Многие идеи О. Конта, прежде всего его позитивистские установки на использование в философии данных наук о природе и обществе, а также его представления об обществе как целостном социальном организме, воспринял и развил английский мыслитель Герберт Спенсер (1820-1903). Основное сочинение Г. Спенсера — «Система синтетической философии», в котором он глубоко и подробно изложил свои взгляды на проблемы развития природных и социальных явлений. Эти взгляды обоснованы также в его труде «Основные начала». Свою органическую теорию общества и понимание Суть органической теории общества заключается в том, что в ней решается фундаментальная и актуальная по сей день проблема взаимодействия биологических и социальных начал в развитии общества. Спенсер рассматривал общество как единую систему взаимозависимых природных, прежде всего биологических, и социальных факторов. Он считал, что только в рамках целостного социально-природного организма проявляется подлинное значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта.

Так же, как и О. Конт, Г. Спенсер ставил и решал проблемы равновесия, гармонии и стабильности в обществе. Социальное равновесие истолковывалось им как результат приспособительных действий людей, достижения гармонии их интересов, а также компромиссов в действиях социальных групп и институтов. Равновесие устанавливается как некая сбалансированность во взаимоотношениях людей и социальных институтов и выступает как фактор стабильности в обществе. Большую роль в этом Г.Спенсер отводил политическому управлению со стороны государства, «социальному контролю» и церкви. Со времен Конта и Спенсера проблемы равновесия, гармонии и стабильности в обществе постоянно рассматриваются в западной социальной философии.

Параллельно с позитивистским развивалось направление социальной философии, представленное в трудах Карла Маркса (1818-1883), Фридриха Энгельса (1820—1895) и их последователей. Главной его особенностью стал переход от идеалистического к материалистическому пониманию развития общества и в целом исторического процесса. Как подчеркивали основоположники марксизма, предпосылки, с которых они начинали исследовать развитие общества, — это живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество.

Одним из влиятельных направлений философской мысли конца XIX — начала XX вв. было неокантианство. Оно основывалось на философии Канта и то же время развивало ее в новых условиях. В области социальной философии свою задачу последователи Канта видели в том, чтобы проанализировать сущность и специфику наук об обществе и, прежде всего «исторического метода» исследования социальных явлений.
Эта цель с наибольшей полнотой была реализована в трудах немецких мыслителей Вильгельма Винделъбанда (1848—1915) и Генрик Риккерта (1863—1936). Они поставили и по-своему решали проблем; сути философии как науки и мировоззрения. Оба они подходили к философии как к многогранному явлению. Во всех случаях философия опирается на определенные убеждения — научные, религиозные, моральные, эстетические и т.д. Она, по словам Виндельбанда, выражает нормальное сознание людей, в котором сочетаются все эти моменты, прежде всего научные и ценностные подходы к пониманию мира и самого человека.
Суть социальной философии неокантианцы видели в том, чтобы исследовать методы познания и истолкования исторических событий, составляющих культурную жизнь народов разных стран и исторических эпох. «Метод есть путь, ведущий к цели», — писал Риккерт. По их мнению, методы наук об обществе и его культуре существенно отличаются от методов наук о природе. Это мнение было положено ими в основу классификации наук. Решая данную проблему, они исходили из того, что науки о природе «отыскивают общие законы» развития природных явлений. Наличие же законов в развитии общества они отрицали. Отсюда задача наук об обществе сводилась к тому, чтобы понять и объяснить отдельные исторические факты, их характерные особенности.

Социальная философия выступает в данном случае как учение о ценностях, раскрывающее их природу и сущность, а также их значение и воплощение в жизни и деятельности людей.

Оказав существенное влияние на умы научной и творческой интеллигенции в конце прошлого — начале нынешнего веков, неокантианство с его проблематикой сохранило свою актуальность и в настоящее время. Заметный вклад в развитие социальной философии внес немецкий мыслитель Макс Вебер (1864—1920). В своих трудах он развил многие идеи неокантианства, однако его воззрения не сводились к этим идеям. На философско-социологические взгляды Вебера оказали влияние выдающиеся мыслители разных направлений: неокантианец Г. Риккерт, основоположник диалектико-материалистической философии К. Маркс, а также такие мыслители, как Н. Макиавелли, Т. Гоббс, Ф. Ницше и многие другие.
М. Вебер считал, что социальная философия, которую он характеризовал как теоретическую социологию, должна изучать, прежде всего, поведение и деятельность людей, будь то отдельный человек или группа. Отсюда основные положения его социально-философских воззрений укладываются в созданную им теорию социального действия. Социальные действия составляют, по Веберу, систему сознательного, осмысленного взаимодействия людей, в котором каждый человек учитывает влияние своих действий на других людей и их ответную реакцию на это. Социолог же должен разобраться не только в содержании, но и в мотивах действий людей, основанных на тех или иных духовных ценностях. Другими словами, необходимо осмыслить, понять содержание духовного мира субъектов социального действия. Осмыслив это, социология выступает как понимающая.
В своей «понимающей социологии» Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира субъектов может быть как логическим, то есть осмысленным с помощью понятий, так и эмоционально-психологическим. В последнем случае понимание достигается путем «чувствования», «вживания» социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение путем «чувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования. Понятно, что, исследуя духовный мир субъектов социального действия, Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных. Речь идет, прежде всего, о понимании сознательных установок людей на эти ценности, которые определяют содержание и направленность их поведения и деятельности. С другой стороны, социолог или социальный философ сам исходит из определенной системы ценностей. Это он должен учитывать в ходе своих исследований.

Важнейшее место в социальной философии Вебера занимает концепция идеальных типов. Под идеальным типом им подразумевалась некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, объективно отвечает его интересам в данный момент и вообще в современную эпоху. В этом отношении в качестве идеальных типов могут выступать моральные, политические, религиозные и другие ценности, а также вытекающие из них установки поведения и деятельности людей, правила и нормы поведения, традиции.
Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний — состояний власти, межличностного общения, индивидуального и группового сознания. В силу этого они выступают в качестве своеобразных ориентиров и критериев, исходя из которых необходимо вносить изменения в духовную, политическую и материальную жизнь людей. Поскольку идеальный тип не совпадает полностью с тем, что есть в обществе, и нередко противоречит действительному положению вещей (или же последнее ему противоречит), он, по словам Вебера, несет в себе черты утопии.

Как видно, Макс Вебер касался в своих трудах широкого круга проблем социальной философии. Нынешнее возрождение его учения происходит потому, что он высказал глубокие суждения о решении сложных социальных проблем, которые волнуют нас сегодня.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Социальная философия - область философского знания, нацеленного на осмысление общества, состояний и процессов жизнедеятельности людей в обществе, на отображение и оценку общественных процессов с точки зрения всеобщих закономерностей функционирования общества и развития во взаимосвязи всех сторон и отношений жизнедеятельности людей. Подлинно философские трактовки социальной философии, ее задач и предмета фокусируются на индивиде, на его многогранных запросах и обеспечении лучшей жизни человека. Именно эти интересы должны просвечивать все исследования по социальной философии. Научность социально-философского познания должна сливаться с гуманистичностью - таков ведущий принцип познания в сфере социальной философии. Достаточно широкую, как представляется, общую характеристику предмета социальной философии можно теперь завершить двумя краткими определениями ее понятия:

1) социальная философия, "основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом";

2) "...прямой задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления... Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая неприродная, точнее, надприродная реальность (независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления)"

Социальная философия является разделом, частью философии, а потому все характерные черты философского знания должны быть присущи и социальной философии. Между ними - отношение целого и части, где часть, помимо своеобразных, особенных свойств, обладает, прежде всего, свойствами целого. В социально-философском знании такими общими с "целым" понятиями являются понятия бытия, сознания, системы, развития, истины и др.; в ней имеются и те же основные функции, что и в философии (мировоззренческие и методологические).

Она вместе с тем обобщает исследования психологии, социологии, других отраслей обществоведения и дает общую картину мира общественной жизни людей. Но не заменяет эти науки, а проводит исследования исторически устойчивой инвариантной сущности общества.
Социальная философия также изучает специфические закономерности проявления общественной жизнедеятельности людей, которые характерны как особые формы бытия в мире. Поэтому социальная философия представляет интегральный взгляд на мир бытия людей в целом.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

1. Алексеев П.В. Социальная философия: Учебное пособие. - М.: ООО "ТК Велби", 2003
2. Аблеев. С. Р. История мировой философии: Учебник - Астрель, 2005
3. Гуревич П. С.Основыфилософий:Учеб.пособие -М.:Гардарики,2005
4. Канке В.А.Философия. Исторический и систематический курс:Учебник для вузов. - М.: Логос,2003 зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

   Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

   Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

   Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

Отечественная философская мысль является органической частью мировой философии и духовной культуры в целом. Вместе с тем, она отличается национальной самобытностью, а в определенной мере и уни­кальностью. Особенность русской философии состоит в том, что она представляет элемент диалектического взаимоотношения отдельного и общего, что определяется в свою очередь спецификой социокультурного развития первых форм российской государственности и духовности при переходе от первобытнообщинного типа общества к феодально­му, от язычества к христианской религии.

Философское знание в Киевской Руси, в периоды монгольского ига и централизованного Московского государства было фрагментарным, не самостоятельным и не систематизированным. Но оно существовало, развивалось, формировало основу становления философии как науки в XVIII в. В последующем оно было представлено самыми различными направлениями, ориентациями и школами, что обусловлено генезисом отечественной философии и меняющимися социальными условиями. В этом контексте основные мировоззренческие, методологические, гносеологиче­ские, аксиологические принципы рассматривались с позиции материализма, как марксистского, так и немарксистского (Плеханов, Герцен, Чернышевский), и идеализма в светской (Введенский, Шпет) и в религиозной (Соловьев, Бердяев) формах. Следует отметить, что философские идеи рассматривались не только в трудах философов, но и в произведениях выдающихся представителей мировой и отечественной науки (Ломоносов, Вернадский, Циолковский и др.), а также художественной культуры (Достоевский, Толстой и др.)

Как и во всей системе мировой фило­софии, в русской философской мысли материализм и идеализм выражают единство противоположностей, они не столько проти­востоят друг другу, сколько дополняют и обогащают научное философское знание.

Существуют альтернативные точки зрения на становление и развитие древнерусской культуры в целом, особенно древне­русской философской мысли. Представляется, что процесс ста­новления философской мысли в Древней Руси (1Х-ХШ вв. н.э.) носил противоречивый характер. Основным идейно-теоретическим фактором становления древнерусской философской мысли явилось христианство. Вместе с тем языческое наследие лежало в основе мировоззрения широких народных масс, своеобразной «народной философии». Если же брать культуру древнерусского общества в целом, то в ней языческие элементы играли большую роль и после принятия Русью христианства в 988 г.

Первым русским философом можно считать митрополита киевского Илариона (XI в.), автора известного «Слова о Законе и Благодати». Наряду с чисто богословскими догматами, в работе содержались собственно философские идеи. Таковы историософские положения о «двухступенчатой линейной» всемирной истории, опира­ющиеся на идею смены состояния «Закона» на состояние «Благодати» по пути человечества к метаисторической «вечной жизни». Отсю­да делается вывод о божественном равноправии «новых народов», о включении истории русского народа во всемирную историю. Характер­ным является решение Иларионом гносеологических проблем «богопознания», а также постижения людьми истины. Он выделяет два типа истины, соответствующих Ветхому завету Библии («Закону») и Новому завету Библии («Благодати»), отстаивает позиции богословского рационализма. Внесли свою лепту в развитие русской предфилософии и многие другие церковные деятели, монахи, князья.

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох, от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии выделяется ряд этапов:

1. XI-XVII вв. - становление русской философии (предфилософия);

2. Философия в России XVIII в.;

3. Становление русской философии как науки - конец XVIII - первая половина XIX вв.;

4. Философия «серебряного века» в России - вторая половина XIX - 20-е гг. XX веков;

5. Современная отечественная философия - после 20 гг. XX в.

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее развитие философии советского периода.

Первый этап. XI-XVII века - древнерусская философия (философия допетровского периода или русская средневековая философия). Ее особенностями являются: религиозно-христианская направленность; осмысление государственности и гражданственности, «симфонии властей» – церковной и государственной, а также фрагментарность, отсутствие самостоятельного статуса. Обосновывается философское понимание исторического процесса, место и роль Руси в мировом сообществе.

Второй этап. XVIII век - исторически связан с европеизацией России и реформами Петра I. Национальная идея «Святой Руси» перевоплощается в идею «Великой России». Философия постепенно отходит от схоластических форм, становится более свободной от церкви, начав тем самым процесс секуляризации и обогащения своего содержания научными знаниями. Начинается преподавание философии в первых отечественных вузах.

Первыми пропагандистами философских идей этого периода на Руси стали Ф. Прокопович, Г. Сковорода, А. Кантемир и др. Яркими представителями философских воззрений были М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711-1765) - «универсальный ум России». В русской философии заложил основы материалистической традиции и натурфилософии. Понимал материю только в качестве вещества, обосновывал его структуру, атрибутивные свойства, закономерности.

А.Н. Радищев (1749-1802) первым провозгласил идею человечности не в духе религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. Подверг критике социальное бытие монархической России.

Третий этап. Конец XVIII – первая половина XIX века - Утверждается самостоятельное философское творчество в России. Оно проявилось прежде всего в противоборстве славянофилов и западников. Заметным стало обращение к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии начала XIX в. тяготело к Шеллингу. Его представителями были Д.М. Велланский, М.Г. Павлов, А.И. Галич. Имелись сторонники философии Канта, французских мыслителей. Однако главные дискуссии происходили вокруг основной проблемы того времени. Она была связана с определением путей развития русской культуры. Раннее и позднее западничество и славянофильство, учение крестьянского утопического социализма, народничество, анархизм, революционный и разночинный демократизм, монархизм предлагали различные варианты развития России. Отечественная философия накапливала богатое теоретическое содержание, совершенствовала научную методологию исследования.

Четвертый этап. Вторая половина XIX – 20-е годы XX века . Философия этого периода носит преимущественно религиозно-христианский характер, а основными направлениями развития становятся антропоцентризм и гуманизм. Этап характерен бурным и творческим развитием основных направлений и видов отечественной духовной культуры. Он получил обозначение «серебряного века». Возникают зрелые, фундаментальные философские системы. Среди мыслителей стали известны Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Б.Н. Чичерин, Н.О. Лосский, Н.А. Бердяев и др. Развитие естествознания в России породило еще одну особенность философии - возникновение русского космизма. Утверждаются принципы философского исследования: целостность, соборность, реальная интуиция, «истина-праведность», положительное всеединство, этический персонализм, народность, державность и другие.

Наибольших успехов отечественная философия достигла в XVIII-XX вв. Характерными ее чертами и особенностями являлись: 1) акцентирование антропологической проблематики; 2) в целом гуманистический характер философских концепций; 3) наличие личного философского творчества мыслителей; 4) сочетание общефилософских, мировоззренческих, методологических, гносеологических проблем с аксиологическими проблемами; 5) усиление натурфилософских исследований, разработка концепций космизма.

Следует отметить, что эти черты были присущи учениям большинства представителей отечественной философии, что еще раз подчеркивает ее целостность, единство в сочетании с многообразием проявления. Такая позиция характерна и для исследования более частных проблем. Она имела место в трудах представителей различных направлений русской философской мысли: «проблема природы и структуры сознания» (Герцен, Чернышевский, Достоевский, Соловьев), «проблема метода познания» (Герцен, Лавров), «проблемы общества и государства» (Герцен, Л. Толстой, Бердяев), «проблема культуры» (Чернышевский, Достоевский, Соловьев, Данилевский и др.). Многие черты и направления развития отечественной философии интегрировались в гуманизме и антропологизме.

Философия «серебряного века» имела ярко выраженный социальный активизм. Теоретические проблемы рассматривались как средство решения практических противоречий в ходе социальных преобразований страны. Поэтому антропологизм и гуманизм часто выступали основополагающими методологическими принципами всякого философского анализа. Так, А. Герцен, решая проблему детерминированности поведения человека как природного существа и его свободы воли как существа социального, назвал это противоречие «кругом», а решение увидел не в выходе за этот «круг», а в его светском антропологическом и гуманистическом понимании. Н. Чернышевский исходил из фундаментальной, целостной натуры человека, пребывающей в истории и обладающей набором свойств: эгоизм, доброжелательность, трудолюбие, стремление к знанию и др. Эти потенциальные свойства реализуются в определенном социальном и историческом контексте, который может быть как благоприятным, так и не благоприятным для человека. Однако, сохранение вечной гуманистической, духовной «натуры» человека гарантирует прогресс в истории. Таким образом, в рамках российской традиции светский антропологизм сочетался с деятельностной гуманистической направленностью философской теории.

Деятельностно-гуманистическая направленность характеризовала и русский религиозно-философский антропологизм, разрешаемый, разумеется, прежде всего, в сфере духа. Характерным в этом отношении были учение и деятельность жившего на Украине «бродячего философа» и проповедника Г.С. Сковороды (1722-1794). Он был назван «первым философом на Руси в точном смысле слова» (В. Зеньковский). Его творчество оказало большое влияние на религиозно-философские идеи восточного славянства. Философско-этическая система Сковороды опиралась на интерпретацию библейских текстов, христианско-неоплатонистские идеи и нормы христианской морали. Она включала широкий круг проблем: добро, зло, справедливость, совесть, нравственное совершенство, богопочитание, смирение, святость и др.

Интегрирующими началами этой системы были идеи о «сродности» и человеческом счастье. Сковорода исходил из существования общего закона «сродности» как некоего гаранта равновесия природы, включающего в себя равновесие различных частей бытия: вещей, предметов и существ - от низших форм жизни до форм государства. Человек обретает эту «сродность» в результате разумной творческой деятельности, совершенствования личности. Она яв­ляется универсальным законом счастливой человеческой жизни. В усвоении закона помогают библейские принципы, а также самопознание, которое он объяснял антропологически.

Вместе с тем, рассматривая человека как философскую проблему, Сковорода как бы поставил своеобразный философско-религиозный эксперимент, смоделировав тип соответствующего поведения. Он воплощается в личностном религиозно-нравственном опыте самого Г. Сковороды, когда его философско­е учение органически было соединено с личной жизнью.

Деятельностный характер русского религиозного философского антропологизма представлен и в творчестве Н. Федорова, Вл. Соловьева и других мыслителей. Философия рассматривалась ими как «философия твор­ческого духа», философия ценностей, «святынь» и любви. Харак­терной была интерпретация Вл. Соловьева известной формулы Ф.М. Достоевского «красота спасет мир». Красота как критерий художественности включается у него в ткань жизни, реального бытия. Налицо определенная общность с эстетическими идеями Н.Г. Чернышевского.

Элементы концепции Вл. Соловьева взаимосвязаны. Так понятие «соборность» выражает единство общего (социального) и единичного (индивидуального). Сам человек воспринимается одновременно индивидуальным и универсальным творением. Таким был человек, по мнению Вл. Соловьева, до того, как он обособился от вечного единства боже­ственной жизни. После грехопадения человека начинается сложный процесс обособления челове­ческих начал жизни от универсального божественного.

В рамках же космизма была выдвинута идея о вселенской вовлеченности и космической ответственности человека при сохранении его индивидуальности. В отечественной философии представлена устойчивая тенденция преодоления крайнего антропологизма, возвышающего человека над другими видами бытия. Это положение имеет важное методологическое значение для анализа нашего общества, переживающего духовный кризис.

28. Этико-гуманистическое содержание философии Г. Сковороды.

В развитии украинской этической мысли важное место принадлежит творчеству выдающегося украинского мыслителя Григория Сковороды (1722 – 1794) . Он написал 18 произведений и сделал перевод 7 произведений из латыни. Из него, собственно, и начинается история украинской философии, которая становится в один ряд с философией западноевропейского Просвещения. Он наследует просветительские традиции Киево – Могилянской академии, но не буквально. В то время, как основное внимание сосредоточивалось на познании природы, Г. Сковорода обращается к человеку. В центре его учения – этико – гуманистические проблемы. Центральной проблемой этики Сковороды есть проблема самопознания, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ имеет выраженное моральностное содержание. Свое понимание духовности (что тождественно гуманизму) философ объясняет учением о двух мирах: видимый, внешний и невидимый, внутренний. Невидимое присутствующее во всœехвещахкаквечное, неизменное, истинное. Человек - ϶ᴛᴏ также единство видимого и невидимого. Через свою невидимую натуру человек тождественен Богу: истинный человек и Бог - ϶ᴛᴏ одно и одно и то же. Бог познается не столько через освоение природы, сколько через познание самого себя, невидимого человека, через моральное самосовершенствование. Моральное совершенствование внутреннего мира приближает человека к свободе - ϶ᴛᴏ один из принципов философии Просвещения, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ в полной мере оказался в философской системе Г. Сковороды. Европейская философская мысль ХУІІІ ст. четко разделяла античное духовное наследство от духа христианства в сфере морали (античная философия выходила из идеи счастья в границах человеческого, а христианская мораль строилась на проповедывании счастья в потустороннем мире). В этике Г. Сковороды переплетаются античная и христианская традиции. Он твердил: если счастье и истина возможны, то не где-то и когда-то, а здесь и сейчас. Счастье нужно найти, вот почему главная задача – познать самого себя. Познания человеком самого себя есть конечным условием счастья каждой личности и всœегообщества. Приэтом для самопознания одних знаний нужно иметь доброе сердце – высокую нравственность.

Раздумывая о духовном и телœесном, божественномиземном, вечномибыстротечном, Г. Сковородадоказывает, чтоосновноевчеловеке - этоегодуша. Чтобыпознатьсамогосебя, нужно углубиться в себя, сердцем перелœететьотземногокневидимому, небесному - такмысможемпостигнутьнашесердцеидушу. Сердце, вегоутверждениях, - эточувствительныйум, вотличиеотсугуборациональногознания. Людей, которыедостиглисамопознания, признания и любви других людей, Г. Сковорода называл истинными людьми.

Раскрывая сущность счастья, он указывает, что сытость желудка и другие телœесныеудовлетворениянедаютего. Достижениявнаукахтакженеделаютчеловекасчастливым. Настоящеедуховное удовлетворение, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ дает человеку чувство счастья, - это самопознание. Чтобы быть счастливым, крайне важно познать, найти самого себя.

Сначала человек словно обращенный всœеместествомнаружу, напогонюзарадостьюземногомира. Потомонпостигает познания собственной природы, самого себя, своих способностей и вырабатывает соответствующий своей природе образ жизни. Основу такого образа жизни Г. Сковорода усматривал в «сродной работе» как действительном проявлении человеческой жизнедеятельности, самоутверждении человека.

Потребление материальных благ, наслаждение ними философ не считал основой человеческого счастья. Высочайшее блаженство и настоящее счастье дает человеку работа по призванию, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ отображает естественные наклонности человека. Причиной всœегоаморального, обезображенноговобществеонсчиталработубезпризвания, работуизкрайневажности, принудительнуюилиработурадиобогащения. Итак, осуждаясоциальныенедостаткиобщества, онпризывалкморальномуусовершенствованию, будучиубежденным в том, что счастье доступно всœем, таккакприроданикогонеобделила. Отсюдаонприходилквыводу, чтоидеальныместьтакоеобщество, вкоторомкаждыйможетреализоватьсвоиестественныезадатки, воплотитьихвжизничерезобразование.

Актуальной была его мысль о духовной силе личностей, способных нести истину другим людям и утверждать ее собственной деятельностью. Обращаясь к образу ветхозаветного Моисея, Г. Сковорода видел в нем личность, которая своей волей объединила еврейский народ и сделала его счастливым.

Ярко моральную направленность в творчестве Г. Сковороды имели социальные проблемы. Ценность человеческой жизни он усматривал в деятельности, которая была направлена на установление справедливости в обществе, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ делало бы жизнь раем и Божьим домом. В этом новом, идеальном, высоконравственном мире, стране и царстве любви будут властвовать равенство, любовь и общая справедливость. Достичь такого состояния вещей можно через самоорганизацию народа, увольнения от социального и духовного рабства, для чего важны духовное единство этноса, вера в собственные силы и воля к цели.

Целью жизни Г. Сковороды были радость и веселье сердца, богатый внутренний мир, прочность души. Достижения этого блаженного покоя и было для него искусством жизни. Еще один принцип этико – философского учения мыслителя – всœепроникновениеморали, расширенияграницфункционированияморалинавсœеобщество. Приэтомдлясамопознанияоднихзнанийнужноиметьдоброесердце–высокаянравственность.

Хотя этические взгляды Г. Сковороды, его мысли и сама жизнь были далекими от жизненной сути, но идеалы, которые он сеял среди украинского народа, были чистыми и убедительными. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, этическая направленность философии Г. Сковороды продолжает и развивает национальную традицию морального просвещения и воспитания, которые сложились в практике братских школ и Киево – Могилянской академии.

Развитие социально-философской мысли происходило на основе ряда закономерностей. Социальная философия отображает реальный процесс жизни людей, их способ производства, и потому определяется прежде всего общественно-экономической формацией (определенной ступенью развития сущности человечества). В силу этого необходимо различать социально-философские учения рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Поскольку социально-философские учения возникают и развиваются в классовом обществе, они отражают также и борьбу классов. Как часть духовной культуры общества, социальная философия развивается в неразрывной связи с материальной и духовной культурой, человеческим опытом, несет на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.

Важнейшей закономерностью развития социально-философской мысли является движение - через многочисленные заблуждения, трудности и иллюзии - ко все более реалистическому и глубокому пониманию сущности общественных явлений, т.е. в конечном счете движение к научной социальной философии, возникающей в середине XIX в. Такой философией, исходящей из требований объективного подхода и признания объективных законов развития общества, оказывается материалистическое понимание истории. Особенность научной концепции человека и истории состоит в том, что она выясняет - опираясь на данные всей системы наук - отношение человека к природе бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как особой части бесконечного мира, как универсального материального существа, находящегося в универсальном (практическом и теоретическом) отношении к бесконечному миру, и на этой основе стремится понять действительную сущность и истинный смысл истории человечества, его глобальные перспективы. Однако было бы ошибочным полагать, что ни материалисты, ни идеалисты прошлого не внесли ничего теоретически ценного в социальную философию. Как будет показано далее, определенные научные достижения, те или иные элементы научности присущи различным направлениям социально-философской мысли. В современной мировой социально-философской мысли, так же, как и в общей философии, обнаруживается все более заметная тенденция конвергенции взглядов в направлении к научной социальной философии. Объективный ход истории, глубинные тенденции развития общества в конечном счете обусловливают движение социально-философской мысли к научному осмыслению человека, общества, законов общественного развития, смысла человеческого существования.

Непосредственным источником формирования социально-философских воззрений являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки наук ; мифология , или система образных, фантастических представлений о мире; религия как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов).

Изучение истории социально-философской мысли необходимо прежде всего потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку человека и его истории. Кроме того, развитие социальной философии есть движение от простейших представлений о сущности человека и его истории, свойственных еще мифам, ко все более сложным, вплоть до научных.

Миф и религия - предшествующие философии формы воззрения на мир и человека. Миф - самое древнее (архаическое) воззрение на мир, общество и человека, существовавшее у всех народов и имеющее синкретический характер. В нем причудливо переплетены элементы зарождающихся форм духовной культуры: философии, искусства, морали, религии, науки. Источником мифа служит, с одной стороны, бессилие человека перед явлениями природы и человеческой жизни, с другой - его мечта об овладении ими, надежда на покорение их волей и трудом, убежденность в возможности создания самостоятельно- и быстродействующих орудий труда, а также летательных аппаратов. Этим оптимизмом пронизаны так называемые собственно этиологические мифы, объясняющие происхождение культурных элементов: огня, ремесел, земледелия, обрядов, обычаев и т.д.

В мифологии в своеобразной форме схвачен действительный процесс становления и развития человеческого рода, присущих ему “сущностных свойств”: труда, мышления, общения, свободы, индивидуальности и т.д. Этот процесс отражен в трех основных идеях: возникновения (начала), цикличности (смены веков и поколений), конца (обновления). Так, в космогонических мифах, а также в “Теогонии” Гесиода речь идет о возникновении естественным путем из хаоса всего существующего, в том числе и человека, в антропогонических мифах - о происхождении тем или иным способом человеческого рода или отдельных народов (в более поздних космогонических и антропогонических мифах, сложившихся в раннем классовом обществе, идея возникновения мира и человечества вытесняется идеей творения). Начальная стадия, или правремя, т.е. далекое мифическое прошлое изображается либо как состояние жалкого существования людей, живущих подобно муравьям в пещерах (миф о Прометее), либо как “золотой век” (“Труды и дни”), когда “люди жили как боги, горя не зная, не зная трудов, а обильный урожай сами собой давали хлебородные земли” (Гесиод). Природному, присваивающему способу существования человечества противопоставляется собственно человеческий, производящий способ существования, связанный с созданием культурных благ. При этом по мере его становления растут и трудности: каждый последующий век оказывался для человечества бедственнее и тяжелее предшествующего, а самым худшим и тяжелейшим из всех стал век железный, когда “ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью” (Гесиод). Однако, несмотря на усиление в человеческом бытии тех негативных моментов, о которых люди в прошлом не знали, в будущем все-таки возможен “возврат” к существовавшему в прошлом золотому веку.

Первобытное сознание оперирует настоящим, но благодаря двухуровневости (наличию в нем конкретного и объяснительного мышления) понимает его как единство прошлого и будущего. Жизнь первобытного общества, в том числе и более развитого - земледельческого определялась природными и биологическими циклами (регулярными повторениями биокосмических ритмов), отраженными в обрядовой практике. Соответственно этому и время, “история” членились на замкнутые циклы, в которых, однако, присутствовал элемент линейности , выраженный в разделении времени на мифическое и эмпирическое, или историческое. “Исторический цикл” включает в себя поэтому идею нисхождения , т.е. движения от начального состояния, или мифического прошлого, к эмпирическому настоящему, которое нередко хуже начала, но в перспективе не исключает возможности наступления лучшего будущего. Идея линейности, направленности общественной жизни есть продукт конкретного уровня первобытного мышления (а не мифологического), связанного с овладением человеком силами природы, ростом его господства над ними. Отсюда и оптимизм, выраженный в надежде на наступление лучшего будущего.

Если ранняя, архаическая мифология описывала жизнь человеческого коллектива, его “историю” в терминах космогонии, а первые исторические представления не имели другого образца, кроме модели природного цикла, то в поздней мифологии борьба за космос против хаоса преобразуется в защиту рода и племени, в борьбу за упорядочивание человеческой жизни, утверждение в ней справедливости, меры, законов. В героических мифах биографическое “начало” в принципе аналогично космическому, однако упорядочивание хаоса отнесено уже не к миру в целом, а к процессу формирования индивида, превращающегося в героя, который служит своему коллективу и способен поддерживать космический порядок. В отличие от богов, создающих космические объекты, герои добывают объекты культуры, преодолевая при этом различные трудности, связанные либо с похищением их у первоначальных хранителей, либо с собственным изготовлением, осуществляемым подобно гончарам, кузнецам, т.е. демиургам. Обычно герои наделяются непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями, но вместе с тем они лишены бессмертия. Отсюда и противоречие между ограниченными возможностями героя как смертного существа и его стремлением утвердить себя в бессмертии. Активная, деятельная природа человека в мифе и эпосе выражена преимущественно в форме сверхъестественной способности, проявляющейся первоначально через борьбу героев с чудовищами, а позднее - в состязании их с богами и друг с другом в умении, мудрости, силе. Причем герой, воплощающий в себе коллективное начало, борется и совершает подвиги прежде всего ради сохранения рода и племени, во имя утверждения добра и справедливости, но не реализации личного интереса.

В поздней, развитой мифологии наряду с образом начального времени возникает образ конечного времени , гибели мира и человечества, подлежащего или не подлежащего циклическому обновлению. Таким образом, начало человеческой истории (не только как объективного процесса, но и как процесса ее осознания, постижения) восходит к древнейшим временам. И хотя вследствие неразвитости труда чувства и воля еще преобладали над интеллектом, начало осознания, осмысления истории человечества связано с мифом как исторически первой, фантастической формой объясняющего мышления.

Мифосознание не различает естественное и сверхъестественное, часто подменяет одно другим и “верит” в то и другое. В “священных” мифах и связанных с ними ритуалах первобытные люди в одинаковой мере поклоняются естественному и сверхъестественному. Знание и вера еще не отделены друг от друга и не осознаются как противоположности. Благодаря этому первобытный человек укреплял в себе веру в возможность собственной волей и трудом покорить неподвластные ему природные и социальные силы. Шаг к отделению чувственного от сверхчувственного, их противопоставлению и возведению сверхъестественного в культ сделан религией. Именно религии свойственно стремление к отделению идеального от реального, замена действительной реальности вымышленной. В первобытных верованиях (тотемизме, анимизме) сверхъестественное еще не воспринимается как нечто сверхчувственное (идеальное), а предстает в виде вещей или живых существ. Основу тотемических верований и обрядов составляют представления о сверхъестественном родстве человеческого рода и тотема, т.е. того или иного предмета, животного, растения, с которым данный род наиболее тесно связан в повседневной жизни и который оказывается поэтому для него особенно жизненно важным. Поклонения (включающие обряды, заклинания и т.п.) реально существующему объекту, наделенному сверхчувственными свойствами, или, иначе, фетишу , связаны прежде всего со стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении, умилостивить неподвластные человеку природные силы, вызывающие в нем чувства страха и подавленности. Приписываемые объекту сверхъестественные свойства в дальнейшем стали от него отделять и превращать в самостоятельные существа - “духи”: добрые и злые, благосклонные и враждебные человеку. На этой основе возникает анимизм - вера в существование души, управляющей людьми, животными, явлениями окружающего мира. Первоначально душа мыслилась телесно (в образе химеры, медузы), а затем появляются демоны - покровители ремесел, земледелия, скотоводства. С превращением души в особую, существующую независимо от телесной и активно действующую идеальную субстанцию создается возможность удвоения мира на реальный и потусторонний и, соответственно, возможность отделения религии (с верой в сверхъестественное) от мифа. В условиях разложения первобытного общества и становления классового на смену родовым и племенным верованиям и религиям приходят политеистические религии (“сонм богов”). Признание существования множества индивидуализированных, наделенных личными именами богов связано вместе с тем с монолатрией, т.е. поклонением одному, наиболее могущественному из них (такое сочетание политеизма с монолатрией характерно, в частности, для Древней Греции вплоть до эпохи эллинизма).

Фантастические образы, в которых первоначально отражались таинственные силы природы, теперь становятся “носителями” также и исторических сил . Жизнь вселенной уподобляется жизни человеческого общества: природа “населяется” богами, отношения между которыми (господство одних богов над другими, их борьба друг с другом и т.д.) приобретает характер отношений, сложившихся между людьми в классовом обществе. Если культура родового общества во многом была связана с магией, выражавшей главным образом отношение человека к природе, то культура классового общества в большей мере связана с религией, отражающей прежде всего отношения между классами. Олицетворение величия таинственных сил природы сменяется олицетворением величия божественной, или царской, власти. В Египте и в Двуречье эта власть уподобляется власти деспота-фараона, силой утверждавшего свое господство и поддерживавшего его. Об этом явно свидетельствует общественная жизнь города-дворца с его хозяйственным, религиозным порядком и царственным церемониалом, в котором все пронизано сверхчеловеческим величием (даже колонны египетских храмов уподоблены грандиозным, суживающимся кверху стволам деревьев, также олицетворяющим сверхчеловеческое величие). Напротив, древнегреческие боги созданы по образу и подобию человека , во многом проявляют человеческий способ поведения и мышления и не лишены человеческих пороков. Древние греки не отождествляли бога и человека, но и не противопоставляли их так резко. Их боги не только не отчуждены от людей, не враждебны им, не предопределяют их судьбу полностью, но даже способствуют ее активному осуществлению, помогают добиваться успеха в мирной жизни и на войне. Как известно, рабский труд в Древней Греции в период становления полисов еще не играл существенной роли, экономическую основу формирующихся полисов образует мелкое крестьянское хозяйство и независимое ремесленное производство, направленные непосредственно на реализацию человеческих способностей и процветание полиса в целом, а не на увеличение богатства отдельных лиц. В надгробной речи вождь афинского демоса Перикл назвал примечательным тот факт, что в Афинах одни и те же личности заняты домашними и государственными делами, используют богатства лишь в качестве средства для деятельности, которую стремятся выполнять с изяществом и ловкостью, и считают постыдным не бедность, а неспособность выбиться из нее посредством труда. Демократический полис с присущим ему культом труда и его слабым разделением открывал возможность для становления индивидуальности и самосознания. Отсюда и двенадцати олимпийским богам свойственна не строгая иерархия, не принадлежность к единому целому; каждый из них представляет собой целостного индивида, активно поддерживающего мировой и общественный порядок и выполняющего возложенные на него обязанности.

С ростом влияния в классовом обществе религиозных воззрений, утверждением их в качестве “мировых религий” представление об общественной жизни как арене действий природных и сверхприродных сил, а также героев (которые воплощали в себе прежде всего коллективное начало и осуществляли коллективный интерес) и покровительствующих им богов вытесняется представлением о ней как о процессе реализации воли единого и всемогущего бога . Эта воля воплощается его земными наместниками чаще всего посредством войн, насилия, предательства или, иными словами, - посредством жестокости. Как справедливо отметил Б. Рассел, “религия и жестокость шли рука об руку”, так как “основа у них одна и та же - страх” 9 . Тем самым в человеке укреплялись чувства подавленности, собственного бессилия перед силами природы и общества, трагичности его судьбы как существа тварного.

На протяжении всей истории формирования философского познания, учения постоянно менялись и совершенствовались. Отдельные этапы развития философии четко выделяют периоды изменения философской мысли. По ним можно проследить историю становления общества, развития науки и политики; предположить, какими будут дальнейшие варианты изменения аспектов бытия.

Древний Восток

К учениям относят школы, сформировавшиеся в Древнем Китае, Египте, Месопотамии, Индии. Появлению философской мысли способствовали особенности стран: их уровень развития экономической, социальной и политической сферы. Древние мыслители отходили от мистического понимания мира и постепенно вырабатывали рациональный взгляд на природу и людей.

Характерные черты философии Древнего Востока:

• приближенность к предфилософии;
• преемственность поколений, сохранение традиций;
• естественно-научные знания вынесены за рамки философии;

Отсутствие упорядоченных философских систем не помешало народам Древнего Востока развивать науку и искусство. На территории Египта и Месопотамии были найдены первые рукописные труды. Возраст, сохранившихся архитектурных построек египтян, исчисляется тысячами лет, а открытия китайских и индийских врачевателей используются в современной медицине.

Античный период

Философия античного периода считается колыбелью науки, непосредственным началом зарождения философской мысли. Основной вопрос, которым задавались мыслители - принципы мироустройства. Они стремились понять законы природы, сущность человека и его место в мире. Вначале, философы в своих суждениях опирались на мифы: они наделяли явления природы чертами личности, а небесные светила считали божествами. Для раннего античного периода была характерна натурфилософия - восприятие мира как единой системы, части которой зависят друг от друга и развиваются параллельно.

Два ярчайших представителя античной эпохи: Демокрит и . Они создали уникальные, противоречащие друг другу взгляды: материализм и идеализм. Демокрит за несколько веков до изобретения микроскопа смог предположить, что все вещества состоят из атомов - маленьких частиц, не видимых глазу. Платон придерживался иррационального подхода, пытаясь объяснить происхождение вещей с мистической точки зрения. Переломный момент в античной философии произошел в 5 веке до н. э., когда Сократ в центр философского познания поставил не природу, а человека.

Средневековье

В эпоху Средневековья, теология была неотъемлемо связана с философией. Философами считались религиозные деятели: богословы, пророки, учителя. Они занимались изучением и переводами религиозных текстов, проповедовали, укрепляли в странах Западной Европы христианство. Средневековье вошло в историю как период самого активного и безапелляционного насаждения религиозных догм. Церковь фактически управляла государством, ведя с несогласными жестокую борьбу. В философии не допускалось вольнодумия, от мыслителей требовали признания главенства веры над разумом.

Согласно представлениям христианства, Бог - творец мира: природы, Космоса и людей. Человек создан по образу Бога: помимо физического тела у него есть душа. Она живет вечно, а после смерти физического тела отправляется в Рай, к своему создателю. Но чтобы заслужить вечную жизнь в Раю, человек должен жить по заповедям, всегда между добром и злом выбирать добро. Души злых людей недостойны быть рядом с Богом, после смерти они попадают в Ад, где искупают свои грехи вечными страданиями.

Адаптированное христианское учение, преподававшееся в школах и университетах, называлось схоластикой. Она объединила в себе все религиозные тексты, с которым должен быть знаком человек, желавший заниматься наукой. Выдающийся философ Ф. Аквинский был первым мыслителем средневекового периода, попытавшимся соединить догматизм религии и развитие науки. Он считал, что познание не противоречит вере, если ученый руководствуется христианской моралью.

Эпоха Возрождения

Среди этапов философии, (или Ренессанс) занимает особое место: это революционный период, освободивший науку от влияния религии. Главной проблемой философии становится человек: его происхождение, цель жизни, способы познания и творческие возможности. Человек приравнивается к Богу – будучи его творением, он сам может творить.

Особенности эпохи Возрождения:

1. Культ искусства: наряду с учеными и политическими деятелями почитаются художники, поэты и драматурги.
2. Повышенный интерес к красоте, в первую очередь, красоте человеческого тела.
3. Переосмысление философии античности, частичный возврат к натурфилосфиии.
4. Развитие общества: ориентация на человека и его потребности, зарождение гуманизма.

Знаменитые представители Ренессанса внесли огромный вклад в развитие мировой науки и культуры. Изобретения Леонардо да Винчи опережали время на столетия вперед, творения Шекспира, Данте, Микеланджело стали классикой литературы и живописи.

Новое время

Для философии , центром изучения остается человек и общество. Она придерживается гносеологического подхода: понимание мироустройства возможно благодаря познанию. Инструмент познания - логика, рациональное мышление.

Признаки философии Нового времени:

• изучение методов познания, придание им первостепенной важности;
• наукоцентризм - наука ставится выше всего остального, философия воспринимается как один из инструментов развития научного знания;
• создание сводов законов - общественная жизнь претерпевает изменения, подчиняясь новым политическим, правовым, моральным нормам;
• практический подход довлеет над теоретическим.

Философия Нового времени создала базу для развития научного подхода, применяемого в современной философии. Благодаря открытиям Канта, Локка, Гегеля, Ницше стали возможны фундаментальные изменения в социуме, появились предпосылки к техническому прогрессу.

Период развития классической философии

Для классической и постклассической школы характерен отказ от рационализма, как единственного способа познания. Мыслители отказались и от четкого разграничения концепций идеализма и материализма. Догматизм и опора философской мысли на авторитеты также отошли в прошлое.

Характерные черты классического периода:

1. Множественность предметов изучения. Появляется много новых предметов изучения, и вследствие этого - новые направления философии.
2. Плюрализм. Классическая философия поощряет появление разнообразных направлений, основанных на материалистической и идеалистической концепции. Среди мыслителей встречаются как рационалисты и атеисты, так и приверженцы интуитивного подхода. Ни одно из учений не наделяется особой значимостью, допустимы любые способы познания.
3. . Главный предмет изучения - человек. Он рассматривается комплексно, мыслители стараются найти ответы на все, возникающие перед ними, вопросы: смысл жизни, кризис личности, роль человека в мировой истории.
4. Толерантность. Представители школ, использующих диаметрально противоположные подходы, не вступают в открытую конфронтацию. Они стремятся к диалогу и поиску компромисса.

Большинство представителей классического периода - немецкие философы. Классическая немецкая философия сформировала основные постулаты, перешедшие в новейшую философию.

Новейшая философия

Современная или новейшая философия начала свою историю с критического анализа немецкого идеализма, в частности, концепции Гегеля. Главные постулаты эпохи Просвещения и немецкого идеализма теперь воспринимаются как абстрактные понятия, не имеющие под собой рациональной основы. Чистый разум уступает место разуму зависимому, подверженному влиянию различных внешних обстоятельств.

Ведущие направления:

• позитивизм;
• марксизм;
• иррационализм.

В 20 веке возникают новые направления: феноменология и аналитическая философия. Они становятся ведущими и определяют развитие учения и в 21 веке.